解釋一下。這個是菩薩戒的底限。就是說某一個人他刺激你、毀謗你、誣陷你,你發脾氣,可以理解。你凡夫嘛,他用非理的方式來刺激你,你發脾氣,可以理解。但是對方向你真誠地道歉,道歉以後你還繼續發脾氣,那你就是犯菩薩戒了。這個是佛陀給菩薩的底限,就是他要跟你和解,你一定要接受,不管他過去是怎麼樣。為什麼?因為這個菩薩他必須要廣結善緣、下化眾生。就是你不一定要馬上利益他,但是你要保持一種利他的意樂。
佛陀化解瞋心是很高明的,他從根本上消除對立,就是說自他交換。比如說,你跟你兒子兩個發生了不愉快,你現在先不要管你發生什麼事,你現在先從你的角度走出來,走出你的位置。你做媽媽的,你先走出你的位置,你跑到你兒子的角度來看事情:如果我是一個兒子我會怎麼想?就自他交換。因為每一個人都想追求快樂,你會發覺他不是衝著你來的,其實站在他的角度他只是想追求快樂。我們也是追求快樂,如此而已,所以我們也沒有比別人高明。所以,當你試著走上他的位置去看事情的時候,你會有一個同理包容的心,就是我不跟你對立,我試著走到你的位置來看:如果我是他,我可能也會講出同樣的話,因為他想追求快樂,追求安樂此心同。
所以,這個地方就化解對立,就是自他交換。你對立心一化解,你能夠有一份的包容,瞋心就調伏下來了。
(三) 痴
第三個是愚痴。愚痴在菩薩戒也是重罪。
我們看愚痴的相貌。看經文。
守宮百足 鼬狸鼷鼠
諸惡蟲輩 交橫馳走
屎尿臭處 不淨流溢
蜣螂諸蟲 而集其上
這個愚痴在佛法裡面有兩個重點:一個是根本無明,一個是枝末無明。什麼叫根本無明呢?我們看經文。
“守宮百足,鼬狸鼷鼠。”這五種動物,我們簡單提出老鼠。你看那個老鼠,第一個,它一定在黑暗中走動,就是無明,它不是在有光明的地方。它走動的時候,老鼠一出來它也沒什麼章法,就東走走西跑跑,它就到處地攀緣。這五種蟲就是“諸惡蟲輩,交橫馳走”,它走的時候不是有一定的規劃的路線,它往東跑往西跑,就是到處攀緣。攀緣心就是根本無明,就是我們最初的一念妄動。這是第一個。這個時候的一念妄動為什麼叫根本無明呢?因為它本身,第一個,還不算煩惱,它只是一個愚痴相;第二個,它沒有特定的物件,它只是廣泛的攀緣,但是它沒有鎖定到底是要攀緣財富,或者是男女的感情,還是聲名,它沒有一個特定的物件,所以它相對微細,叫獨頭無明。
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等到這個攀緣經過一段時間以後,它穩定下來叫做枝末無明,它就有特定物件了。它開始追求什麼呢?比方說廁所中的屎尿。就這世間的五欲都是不清淨的,不清淨的就像是廁所的屎尿,經常流出來。流出來有什麼呢?蜣螂,就是地上爬的金龜蟲,它就喜歡在屎尿上面去攀緣不淨物。
也就是說,前面的根本的愚痴只是一個攀緣心,到了枝末以後,它變成一種愛取了,它有特定物件了,它可能是財、色、名、食、睡等等。
這個愚痴,我們叫做顛倒想。什麼叫顛倒想呢?它是由人生經驗而來的。比方這個人,他可能小時候沒有飯吃,所以他吃到飲食的時候他特別快樂,他就把那種快樂的影像抓住,這輩子飲食對他來說可能是他追逐的重點。有些人他從小就沒有房子住,經常被趕到東邊趕到西邊,所以他沒有安全感,他對房子這個影像特別執著。就是眾生愚痴,攀緣,各有各的物件。
那麼為什麼叫愚痴呢?簡單地說就是他有所得。這是一個問題了,尤其是淨土宗!淨土宗在臨終的時候,千萬不能起愚痴,不能起顛倒想。它問題在哪裡?這個顛倒想就