又擺上了酒。老吳不怎麼催張維，只讓他想喝就喝，不想喝就不喝。兩人看著電視又接著下午的話題聊起來，聊著聊著怎麼聊到佛教上了，於是兩人就宗教的話題談起來。老吳說：“人活著總得信仰什麼，否則人的精神支柱就沒了，幹什麼都沒勁。”

張維就把自己的困惑對著老吳一股腦地發洩出來，他從自己的退學到自殺，再從與各學科的教授進行的對話，直到易敏之的哲學，一直說到吳亞子的墮落——他認為吳亞子是墮落了，在靈魂上墮落了——他一個勁地說著，而老吳則一個勁地點頭，時不時地評價幾句。老吳一邊聽著，一邊偷偷地樂著。老吳最後說：

“你說的問題只有宗教才能夠回答。”

“但是我不信宗教。”

“這是我們現代人的悲哀。物理學上有個名詞叫參照物，這個東西能說明很多問題。上帝活著的時候，上帝代表了一種永恆不變的價值，它就為人的一切行動給出了判斷，這是把上帝精神視為人的參照系來看的，但上帝死了後，人拿什麼來做自己的參照系呢？似乎什麼都是參照系，但都不是，因為一切都是短暫的，所以人的活動就失去了判斷，也就是人死了。人們對過往的一切都不信仰了，世界進入一種無秩序的狀態。全世界的青年都一樣，都在尋找著人生的方向，都迷失了信仰。”

兩人一直談到了深夜。張維要回去，老吳說：“算了，就在我這兒將就將就吧，你睡客廳裡的這張床，我睡裡面。”張維只好住在老吳家。說來也怪，張維在老吳家倒是很快入睡了。

後來的幾天張維白天在宿舍裡看書、寫詩，晚上則仍然被老吳叫去看電視和聊天。張維本來對老吳的學問是看不上的，只是覺得他人好，自從那晚跟老吳聊過以後，有些喜歡老吳了。老吳才是真正思考的人。

老吳決定拯救張維（3）

他們談得非常投機，張維從來沒有這樣放鬆地在一個人面前袒露自己的胸懷。在易敏之面前，他始終覺得易敏之是權威，他說話總是在選擇；在吳亞子面前，他幾乎不談這些。他覺得自己終於找到了知音。

“你喜歡尼采吧！”老吳說。“喜歡，我覺得有時候我就是尼采。”

後來他們又一次談到了易敏之，張維便把易敏之和巫麗之間的事說了。

老吳聽後，說：“自古以來文人的行為有時是背逆道德的，他們的行為往往在當時遭人唾罵，但後世卻不以為然。易敏之是一個很古怪的人，唉，怎麼說呢，凡是名人，特別是一些大名人，都會有一些與眾不同的習好，行為也比較怪誕。也許像我一樣離得遠一些看他們覺得很有意思，你離得太近，看他便不行了。”

“我知道這個道理。”張維痛苦地說，“他實際上是一個普通人，一個有七情六慾的普通人，但他又不是普通人，唉，我這是說什麼呢？”

老吳看見張維語無倫次、痛苦萬狀的樣子，有些愛憐地說：“張維啊，我給你說，人世間的一切實際上並不是那麼有條有理，而是混雜在一起，為什麼會有條有理呢？是人給它定的規矩。但對易敏之來說，他的行為可能就不能用常人的習慣和道德來衡量他了。”

張維說：“這些道理我都懂，但我一直在想，難道人不可以很好地管好他的慾望嗎？在情與欲產生矛盾的時候，難道應該抬高欲而貶低情嗎？”

“我們年輕的時候也常常談這個問題。我的數學老師是當時數學界的泰斗，叫馮七鬥，他的名字真有意思。他在一次上課時也講到這個道理，他就給我們舉了個例子。他說：‘文人們都在討論情與欲、靈與肉的關係，實際上我認為它們是人不能分割的兩部分，精神和物質就好比一個天平，一邊是精神，一邊是物質，如果你把精神看得太重，天平就會往精神這面傾斜，你的天平就不平衡了，相反，如果你把