佛，還不能了生死，而且很容易陷入煩惱的反彈、種種業力的險道之中，所以佛陀只好階段性地完成。

所以，這個方便力，是為了讓大家暫時休息而說了空性的涅盤。就是說，你一定要執著有個東西，你倒不如執著涅盤。與其讓你執著五欲的快樂，倒不如讓你追求涅盤，好過你追求五欲。所以就善巧方便地說，汝等已經把痛苦完全消滅了，你們已經所作皆辦了。這個是方便說，因為讓你能夠暫時休息的緣故，就為實施權。

看最後的開權顯實。

既知到涅盤 皆得阿羅漢

爾乃集大眾 為說真實法

諸佛方便力 分別說三乘

唯有一佛乘 息處故說二

今為汝說實 汝所得非滅

為佛一切智 當發大精進

汝證一切智 十力等佛法

具三十二相 乃是真實滅

諸佛之導師 為息說涅盤

既知是息已 引入於佛慧

那麼施設方便，大家進入方便暫時地安住以後，“既知到涅盤，皆得阿羅漢”，大家都成就阿羅漢，開始了脫生死了。佛陀這個時候集合大眾說，我前面跟你講的是方便，佛法的真實目的還是要無所得的，你們要再一次地把涅盤舍掉。說真實法。前面只是諸佛的方便力，於一佛乘而說三乘法。其實十方佛土中，只有一乘法。在凡夫來說只有一件事情，就是迴歸清淨心。你一開始的時候所有的相狀都要舍離，快樂的相狀、涅盤的相狀、菩薩功德相狀，其實都要舍離的。因為，成佛之道一開始是離一切相，只有到初地以後，你的相狀才可以受用。

但是，這個地方就必須要有方便，所以佛陀講出三乘的法門，“唯有一佛乘，息處故說二”，才說二乘。“今為汝說實，汝所得非滅。”你們今天在偏空涅盤當中，不是真正的滅度，是暫時休息的。你要能夠為一心三觀的智慧，再繼續發起大精進、大勇猛，直到什麼時候的相狀是可以讓你依靠的呢？汝等證一切智，一切智當然就是般若德；“十力等佛法”，解脫德，你有各種自在的解脫；具足三十二相，法身德——乃是真實滅度。

說我現在所有的相狀都不能碰，那什麼時候相狀可以受用呢？初地以後。初地之前的相狀，叫做煩惱障、業障、報障。你初地以後，從真如所顯現的任何的相狀，那你的這個相狀都是般若、解脫、法身。同樣的相狀，一個從業力而生，一個從真如而起。

這才是真實的滅度。

“諸佛之導師，為息說涅盤。既知是息已，引入於佛慧。”三世諸佛作為一切眾生的導師，引導大家成佛，為了讓大家暫時休息，而說是空性的涅盤。等到大家休息以後，才慢慢地趨向於中道的佛慧。

到這裡，佛陀整個“三週說法”——說法這一塊就圓滿了。

這個成佛之道的確非同小可。你如果要追求快樂，希望做個大國王，你就不需要學那麼多東西了，因為那個時間很短。你來生要變成大國王、大富長者，你今生就可以完成，不需要太多方便。

但是成佛之道既遙遠又危險，所以你這個方法就很重要。學佛絕對不是說，喔，你今天發了心，然後就是我們常說的話，老實唸佛，老實修行。我們把老實這兩個字有點錯解了，好像是你什麼都不學無知。佛法是要把整個道路弄清楚了才能夠往前走的。

所以我們學《法華經》最大好處就是，你知道什麼叫做權實二法的操作。沒有學《法華經》之前，你可能只知道權法的操作，不知道實法。或者你看禪宗的公案，知道，哦，法法消歸心性，只知實法不知權法。所以你學過《法華經》以後你知道，哦，這個修行，你要有長遠的佈局，究竟目標；也要有短線的佈局，權法，讓你暫時安穩。

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