地順服上帝，上帝就要借 著他和他的後裔賜福給地上的萬國。但為著應許的實現，亞伯拉罕必須離開家鄉：“你要離開本地、本族、?父家，往我所要指示你的地去。（”創世記12:1_3）上帝呼召亞伯拉罕離開他所熟悉的一切--他的朋友、大多數的親人，以及一切對他來說代表保障、財富和平安的事物--到曠野去，而他也不知道目的地在哪裡。上帝呼召他，要他為了上帝的緣故而放下幾 乎所有屬世的盼望和人心所渴望的事物。於是他就照著上帝的話做了。上帝要他“離開”，於是他就“出去”了--“出去的時候，還不知往哪裡去。”（希伯來書11:8）

不過，雖然上帝的呼召要求他放下所有的盼望，但上帝也給 了他新的盼望。上帝的預言是說地上萬國要因他的家--“你的後裔”（創世記 12:7）--而得福；這表示他一定會有兒子。然而亞伯拉罕的妻子撒拉不能懷孕，從生物學的角度來說，她是不可能有孩子的，但是上帝卻應許亞伯拉罕會有一個兒子。

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一年年地飛逝，轉眼就過了十年，上帝的應許變得越來越難 以讓人相信。最後，當亞伯拉罕過了一百歲，而妻子撒拉也過了九十歲時（創世記 17:17，21:5），她生了兒子以撒。這明顯是上帝的作為，因此以撒的名字意思是“喜笑”，一語 雙關地表達出他父母親的喜悅，以及他們很難相信上帝的應 許居然會實現。

多年痛苦地等待，讓他們付出了許多代價，這是許多不孕的 夫婦可以一同為證的。幾乎沒有止境的延遲，熬煉著亞伯拉 罕的信心，然而這是非常重要的。不過這些不孕的年歲，也 產生了另一個影響。從來沒有一個人比亞伯拉罕更盼望有兒 子，而他為了等待這一個應許的實現，已經放棄了所有。當 他的兒子出生時，他感到自己可以在眾人面前見證，自己抓住上帝的話而放棄一切，絕不是個傻瓜。他終於有了一個後 裔，是和他相像的兒子，這也是所有古代中東族長們所期盼 的事。他經過長久的等待和犧牲，最後他的妻子終於生了一 個嬰孩，而且還是個男孩！

但是現在的問題是：他的等待和犧牲，是為了上帝，還是為了兒子？上帝只是他達到目的的手段嗎？亞伯拉罕最終是把他的心交託給了誰？亞伯拉罕是否擁有信靠上帝之人所擁有的平安、謙卑、勇敢和堅定，而不看環境、別人的意見和自己的能力？他有沒有學會單單信靠上帝，因上帝自己而愛他， 而不是因上帝的賞賜而愛他？沒有！他還沒學會。

?亞伯拉罕的第二個呼召

當我們的朋友安娜--那位迫切想要孩子的女士--最後終於懷孕時，她以為自己將會“從此過著幸福快樂的日子”。然而悲 哀的是，這美景並未發生，而且通常極少發生。許多渴望有 孩子的夫婦都相信，只要有了孩子，他們所有的問題就都會得以解決；但事實絕非如此。

創世記第12—21章的讀者也可能會認為以撒的出生是亞伯拉罕人生的最高峰，也是最後一幕。他的信心已經得勝，而且他完成了上帝的呼召，就是要離開本鄉和等候生一個兒子的呼召，所以現在他可以死而無憾了。可是令我們驚訝的是，亞伯拉罕再次聽到上帝的呼召，而且這個呼召極其令人震驚！

你帶著你的?兒?子，就是你獨?生的?兒?子，你所愛的以撒，往摩 利亞地去，在我所要指示你的?山上，把他獻為燔祭。（創世記22:2）這是最高的考驗。以撒是亞伯拉罕的一切，正如上帝的呼召 中所清楚陳明的——他並沒有僅僅稱這個孩子為“以撒”，而 是稱他為“你的?兒?子，就是你獨?生的?兒?子，你所愛的以撒”。在此顯出，亞伯拉罕對兒子的慈愛已變成了愛戀。從前亞伯拉 罕的生命意義在於倚靠上帝的話語，但現在卻變成了倚靠以 撒的愛和他