在生命的神聖理想，而他所有靈性和道德的需要，現在都繫於一個人的身上……換句話說，他所愛的物件就是上帝……當人的世界觀不再是相信上帝照管廣大的信徒群體時，他就想要找到另一位有神性的“你”……我們把愛侶提升到上帝的地位，究竟是想要得到什麼呢？我們想要得到的是救贖——不折不扣的救贖。

這正是雅各所做的，並且如貝克所指出的，這也是我們文化 中千千萬萬的人正在做的事。我們社會中的流行音樂和藝術呼籲我們要一直這樣做下去——把我們心中對生命意義和超凡性的最深需要，寄託在愛情上。流行歌曲告訴我們，“你什麼也不是，直到有一天有人愛你”，而我們整個的文化對此都 信以為真。我們不斷地幻想著，只要能找到一個真正的心靈 伴侶，我們生命中所有的傷痕就都會得到醫治。但是當我們 的期盼和希望真的達到那個程度時，即如貝克所說的“所愛 的物件就是上帝”時，我們就會發現沒有任何一個情人、任 何一個人，能夠承擔起這個角色，或有那種資格和生命，因 此最後不可避免的結局，就是苦澀的幻滅。

?愛情的力量

有人說貝克的文化分析已經過時了，因為我們現在是“一拍即合的文化”（thehookupculture），年輕人把性行為當作是平常、隨便、不需要委身和負責的事；越來越多的人只要 性，而不要有建立彼此關係的約會或是做男女朋友。為了要兩性平等的緣故，女性們開始說：“在性事方面，我們也要和男性一樣地享受。”朋友之間也越來越有“不動感情只要性” 的情形。因此能肯定的是，我們的文化已經不再需要從“天啟型的愛情”中得到人生的盼望。然而一旦我們甩掉清教徒的信仰，就會以為性行為不是什麼大不了的事。

但是你不要以為性行為沒有什麼。

美國普利策文學獎的得主斯坦普（ura sessions stepp）在她的《解脫》一書中說，大多數的年輕女性並不能從這種“一拍即合”的關係中得著滿足，雖然她們通常不會向同伴承認這一感受。此外，我們的文化極度注重外表的美麗和性感，但這一點卻正好顯示出“性行為不是什麼大不了的事”的看法不正確。在20世紀40年代，cs路易斯（cslewis）從他在英國的許多學術界朋友那裡聽到一種說法，即認為性只不過是像食慾一樣，餓了就會想吃，所以只要認清這一點，而且只要隨時想要有性的時候就能有，那麼就不會再有人為了愛情或性而瘋狂了。cs路易斯對此說大為存疑，因此就假設了一個情況來闡釋他的觀點：

如果你到了一個國家的戲院舞臺上表演，所做的只是把一個 有蓋子的盤子端出來，並且慢慢地掀開蓋子，而在燈光熄滅 之前，讓觀眾看到盤子上所放的一片羊排或是一條燻肉。如 果你所做的這個表演能夠吸引許許多多的人擠滿了戲院，那 你是不是會覺得這個國家的人對食物的渴望是有問題的…… 有一個評論家說，如果他知道有哪個國家的人很流行看這種 食物的“脫衣舞”表演，那麼他就會下結論說，這個國家的 人都餓昏了。

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不過，路易斯繼續說：我們並不是在性事上餓昏了，而是因 為現在我們能有更多的性；色情業——就像是前面所說的那 個表演——已經是上兆美元的產業了，可見我們對性和愛情 的渴望是和肚子餓了想吃食物不同的。事實上性和愛情對我 們有更深的意義。進化論生物學家認為，人類對性和愛情的 渴望，是大腦的構造所造成的；而基督徒則認為，我們需要 愛情是源於我們擁有上帝的形象（創世記1:27—29；以弗所書5:25—31）。這兩種解釋也許都是對的。

但無論是哪一種解釋，愛情對於人的心靈和幻想有