誤，這可是很危險的想法，這是高等批判法的思維。

察看經文的正確性這種做法值得支援，但是隻要《聖經》不符合現代科學就斷然加於否定，這是很大的錯誤。這是批判研經法，學者花很多時間做這種研究。 德國有很多聖經學者甚至於不上教會，純粹把《聖經》當作學術上和理性上的研究題材，有越來越多人用這種方法來看待《聖經》，把《聖經》剪得支離破碎，並且任意加以刪減。

接下來我要說的是，讀聖經故事最正確的方法叫做神學法。各位不要對神學這個詞反感，其實神學的意思是你對上帝的看法，人人都是神學家，因為人人對上帝有自己的看法，讀這些故事的時候，很需要從中去認識上帝，上帝才是這些故事的主角。不是掃羅，不是大衛，不是撒母耳，整個故事背後的主角是上帝，是祂在影響歷史，祂在關鍵時刻會伸手介入，祂差撒母耳去膏抹大衛，是祂在管教掃羅，是祂在管教大衛，這是上帝的故事。這是先知性的歷史，重點在上帝身上。我們需要問的是在這一切的事上，上帝的用意是什麼？祂如何和祂的子民互動？祂的約如何實現？所以你需要讀整個故事，因為你要看上帝如何影響歷史。

上帝是個活的神。很多年前有一個哲學家尼采說上帝已死，尼采是個德國哲學家，希特勒深深受到他的影響，他說上帝已死，但他不是指上帝不再存在，他的意思是上帝不再活躍於這個世界，因為死去的人不可能活躍於這個世界，這不表示他們不存在，而是表示他們不再活躍，我們再也聽不見、看不見他們。尼采說上帝已死，聽說有一所德國大學用大字報張帖了這句話：“上帝已死——尼采。”有個學生在下面寫：“尼采已死——上帝。”對得真好，很有意思。

很多人相信上帝已死，不是說上帝不再存在，而是說祂不再活躍於這個世界，祂不是活著的神。但是從這幾卷書可以看出上帝仍然活著，大衛最喜歡稱祂為 “永生神”，祂是永生的神，意思就是祂仍然持續在世上說話和行事。我們讀聖經故事是為了要知道上帝在世上如何行事，祂看重什麼，祂對人類的行為有什麼反應，這是我們讀聖經故事的用意。

上帝讓歷史事件發生，祂再加以會應，讓我們可以從中明白祂的特質。研讀掃羅、大衛、哈拿和亞比該的特質可以學到很多，但真正的目的是為了明白上帝的特質。不但要了解上帝的想法，還有了解祂的感覺，上帝也有感覺，你會看到什麼樣的事情會造成上帝喜怒哀樂不同的反應，你會學到這些功課。

讀聖經的真正的理由只有一個，就是認識上帝，認識上帝的特質，怎樣才能討祂喜悅，祂怎麼看你這個人，因為祂看你就像祂看這些人一樣，因為祂一直沒有改變，人性也一直沒有改變。

我們看到上帝賜給以色列那塊地，他們卻悖逆祂、惹得祂生氣，但是上帝很有耐性，祂總是等很久才會懲罰人，這你有沒有注意到呢？

祂不輕易發怒，感謝主。因為如果祂很容易動怒，你今天就聽不到我講道了，而且各位也不可能坐在這裡，感謝主，祂不輕易發怒。但人對上帝卻沒有耐性，波士頓有個傳教人叫做菲利普布魯可斯，他常說：“問題出在我很急，但上帝不急。”感謝主，祂不急。

我們都希望上帝在下禮拜四前毀滅所有的壞人，主啊，你為什麼不毀滅壞人，其他人就可以過好日子。這樣講其實有個前提，說來挺好笑的，但我們都聽過人這樣講，不是嗎？上帝為什麼不毀滅這些壞人？講這些話的人顯然自以為不壞，好像他們以為上帝若毀滅壞人，他們還可以保住性命。如果上帝現在就毀滅壞人，沒有人能保得住性命。感謝主，祂不輕易發怒，但這不表示祂不會生氣，上帝還是會有受夠的一天，等到那一天來臨的時候，祂不會再忍耐，到那個時候，如果我們還活著就有禍了。

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