照樣對待僕人,不要威嚇他們;你們知道,他們和你們在天上同有一位主,他並不偏待人。 (弗6:5-9)

保羅這段話的受眾是主僕,聖經對罪惡的奴隸制的描寫使許多現代讀者心生困惑。雖然就這一主題有很多可講的,但有一點需要謹記,古希臘羅馬世界中的奴隸制與非洲奴隸貿易之後的世界新秩序中的奴隸制不同。保羅時代的奴隸制並非基於種族,也鮮有終身制。它更像我們所說的契約奴役制度。為了便於理解,暫且將這段話理解為誇張的修辭手法,試想:如果奴隸主被禁止帶著驕傲的情緒或透過威嚇的方式管理僱工,更何況今天的僱主呢?如果奴隸被告知可以從工作中尋得滿足和意義,更何況今天的僱員呢？

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在這段話中,保羅教訓的關鍵既是心理層面的,又是屬靈層面的。他提示僱主和僱員誰才是真正的觀眾。誰在看你工作?你在為誰工作?到底誰的意見最重要?

致僱員。首先,員工應當甘心工作(“存真誠的心”,5節)。僱員不應為了免於處罰而敷衍了事;或是隻在有人監督的情況下才努力工作，更不應盲目地或三心二意地工作。相反,基督徒應當將全部身、心、靈投入到工作中,精益求精,力臻完美。為什麼呢?

職場中的基督徒思想和行為的出發點不同,他們工作“像是服侍主”(5節)。正因為在主那裡有超出所求所想的賞賜(8節),他們工作無需過分仰仗上司的獎賞。類似的經文寫道:“無論你們作什麼,都要從心裡去作,像是為主作的,不是為人作的,因為你們知道,你們一定會從主那裡得到基業為賞賜。”(西3:23-24)在希臘原文中,“基業”一詞前面並非不定冠詞“an”(一個),而是定冠詞“the”(那個)。保羅指的是來世的福分。

可見,基督徒得享以工作為樂的自由。如果我們工作像是服侍主,就不會過勞也不會偷懶。我們將不再受金錢和掌聲的轄制,工作成為榮耀上帝、蒙其喜悅的方式。一旦基督徒員工明白這個道理,他們的生活就會受到實際影響。首先,做事應“存敬畏和戰兢的心”,即一方面彬彬有禮(而非目中無人),一方面又自信且不失謙卑(而非奴顏媚骨)。“戰兢”一詞意指“對上帝的敬畏”。在聖經中,這並不意味著在上帝面前恐懼畏縮。《詩篇》130:4教導我們,越深經歷上帝的憐憫和寬恕,就越能對上帝有真正的敬畏。對上帝的這種真正的敬畏,代表著你活在如此的敬畏和好奇之中,活在如此強烈的愛和尊敬之中,以至於你害怕羞辱他或讓他憂傷。試想某位你畢生景仰卻從未奢望遇見的人到你家做客。你如此仰慕其名,絕不會隨便行事;你會盡一切努力滿足他的所有要求和願望。我們在工作中也要如此為上帝著想。我們應盡心盡力、精明幹練地完成工作,視工作為幸事而非負擔。

其次,基督徒工作時要存“真誠的心”,字面意思是一心專注而誠實。這意味著我們的工作必須合乎道德,不存在任何欺騙或狡詐。

其三,“不要只在眼前侍奉,像是討人喜歡的”。我們不能只在被監督時才努力工作,也不可得過且過。最後,7節中的“甘心”一詞鼓勵基督徒要喜樂地工作。

致僱主。此處保羅告誡奴隸主,他們也是奴僕——基督的僕人(9節)。這在等級分明的社會中是極具顛覆性的。保羅的意思是,“在你的僕人中,你要像你也是一名奴僕那樣對待你自己!”“照樣”一詞很容易被忽略。照哪樣?就像僕人完全尊重主人的需要一樣!新約學者彼得奧布萊恩(peter o brien)寫道：

使徒勸誡公元一世紀時希臘羅馬世界中的奴隸主,要照樣對待僕人。 古羅馬哲學家塞涅卡有句名言,“所有奴隸都是(我們的)敵人”,那時候大多數奴