第二種人交往時，這種組合可能會很傷人。

布朗在其論單身生活文章的最後一節，讓我們看到什麼是基督徒生活的獨特平衡：

面對現實吧，單身不比結婚差，單身不是固有的次等狀態……但我想結婚。我每天為此祈禱。或許我在幾年內會遇到某個人，和他一起走上紅地毯，因為神如此恩待我。或許我再也不會約會，也是因為神如此恩待我。

這就是基督徒的平衡之道。

§ 約會的歷史

那麼，我們能給那些想找配偶的單身者什麼實際的指導呢？

首先，我們可以先來大致看看不同時代的人如何回答這個問題。在古代以及十八世紀和十九世紀的美國，婚姻通常是包辦的。浪漫愛情(如同我們在簡·奧斯汀的小說中讀到的）當然也是結婚原因之一，但也僅是之一。更主要的原因在於社會動機和財務動機。你得和門當戶對的家族聯姻，你得和門當戶對的人結婚，買得起房子，養得起孩子。

，！

但是，到了十九世紀後期，為愛情而結婚成為主流文化，於是產生了一種叫“上門”(urtship)求婚的習俗。男子接受邀請去追求年輕姑娘，在女子家的前門走廊見面。簡而言之，男人是被邀請進入女子家中，然後在她家裡當著她全家人的面與她相會。有趣的是，主動邀請男子上門是這位年輕女子的權利。

世紀之交出現了當代意義上的“約會”。這個詞第一次以這個意義出現在正式檔案中，是在1914年。現在，年輕男子不是去女子家裡，而是帶她出去，在某些娛樂場所相互認識。隨著約會在整個社會傳播，它不僅使整個交往過程趨向個人化，讓兩人脫離家庭環境，而且改變了浪漫關係的焦點，雙方的焦點不再是友誼和品格評估，而是轉向消費、炫耀和玩樂。

最近發生了新的社會變化。進入二十一世紀不久，“勾搭”(hook-up)文化出現了。《紐約時報》及時報道了這種社會潮流。有一篇文章提到少年人發現異性夥伴是如何招人討厭又難以交往，而且約會也太麻煩，需要許多互諒互讓和彼此溝通，還要學習如何應對一個與你不同的人。換句話說，他們的認識是對的：約會需要你辛苦地為婚姻關係作預備，這種預備工作通常非常艱難，儘管將來會有回報。為了避免這些艱苦，找人陪伴的一種新形式出現了，一種直奔性行為的形式。勾搭只是簡單的性交往，不以經營相互關係為前提。勾搭之後，你可能想開始約會的關係，也可能不想，但約會與否不是勾搭的前提。

勾搭文化的到來，對一些人來說，意味著我們第一次迎來了這樣一個社會：根本沒有清晰的、得到文化支援的途徑，讓單身成年人得以相遇和結婚。於是，很多傳統的宗教群體紛紛湧現，這些群體努力迴歸傳統，鼓勵家庭和社群更積極地參與單身者的婚戀過程。例如，正統猶太教群體有一種傳統的“相親程式”(shidduch)，親友們為單身女子或男子牽線搭橋，介紹他們見面，讓他們可以彼此評估。有一些福音派基督徒團體想重建早先的某些習俗。有些人倡導一種“父親指導”的求婚交往形式，由女方的父親來選擇和指導整個過程。

我相信，這些迴歸求婚運動會遇到很多問題。它們並沒有考慮到傳統社會所固有的諸般偶像，而且它們相應地把人類社會歷史的某個特定時刻看成慣例。為什麼要選擇求婚這種形式？為什麼不直接回到完全包辦婚姻？它們還假設了一個非常穩定的社群，每個人都從小認識周圍的所有人。正如溫納(“uren ner)所言：比如你二十六歲，剛剛從偏遠的地方搬到大城市來讀研究生一；另外還有個人，也是二十六歲，在小城鎮長大，在當地讀書，又在當地書店上班；那麼，你的社群在你愛情生活中所能起到的作用，必定不同於社群在他的生活