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第8章 ?愛與婚姻

不要任憑這些幻想引誘自己犯罪。我們千萬不能沉溺其中,並以此為樂。

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如果我們有不道德的性行為,就應當讓恩典的福音對我們的良心講話。基督的福音既不以有罪為無罪,也不會讓你不斷鞭撻自己,並墮入無窮無盡的罪惡感。我們做錯事之後,必須得到福音的赦罪之恩和潔淨之力。我們常常發現一種現象:從前的過犯所導致的那種無法擺脫的羞恥感,常常會激發現在的、無法克服的性幻想。

§ 內心的對話

究其根本,基督徒能夠踐行基督教的性道德,不是靠方法,而是靠信念。在《簡愛》中,簡愛深深地愛上羅切斯特,但她發現羅切斯特並非單身,而且他的瘋妻就住在樓上。然而,羅切斯特卻請求她當情婦。這在簡愛的心中掀起一場風暴,引發了一場激烈的衝突。

……他一邊說,我自己的良心和理智一邊背叛我,說我不該反對他。我的良心和理智向我大喊,聲音幾乎和我感情的聲音一樣大,而我的感情正在衝我咆哮。“哦,屈服吧!”它說。“想想他的痛苦,想想他的危險——看看他一個人多麼可憐;別忘了他這人多麼衝動,想想他絕望之後會幹出怎樣魯莽的事——安慰他吧!拯救他吧!愛他吧!說你愛他!說你屬於他!有誰在乎呢?你和他在一起又能傷著誰呢?”

簡愛發現,在自己的靈魂裡面,有良知,有理智,還有情感,而它們全都起來反對她,說她應當聽從羅切斯特先生的話。羅切斯特先生又孤單又可憐——她可以安慰他。羅切斯特先生有錢,又愛她——簡愛受了一輩子苦,理該享受生活。但她卻一口拒絕:

但我的回答依舊桀驁不馴:“我在乎!”我越孤單,越沒朋友,越窮,我越要自重。我要遵守上帝所賜、人所認可的法律。我要堅持原則,就是我清醒時,而非現在這樣發瘋時所領受的原則。法規和原則不是為了沒有試探的時刻而設,而是為了充滿試探的時刻而設,正像現在這樣,我的身體和靈魂一起在抗拒,指責法律過於嚴苛。法律和原則確實嚴格,並且不容違抗。要是我為了貪圖自己方便就可以違背法律,那法律還有什麼價值?法律是有價值的——我向來相信這點,而且,要是我現在不能相信法律的價值,那是因為我瘋了——真夠瘋的:我現在血脈賁張,心跳加快。我此刻只能依靠以往的觀念和既定的決心:我要死守這個立場。

我守住了。

《簡愛》已經多次改編為電影和電視劇,就我所知,每次演到這裡,當羅切斯特提出難以抗拒的請求時,影視劇總是無法表現出簡愛內心的激烈衝突。我們只能聽見簡愛說著類似這樣的話:“我要自重。”所以,當代觀眾得到一種錯誤的印象,好像簡愛是靠維護自尊來抵抗誘惑。似乎她不是在說“當羅切斯特先生的情婦不合乎基督教的道德”,而是在說這件事貶低了她自己的尊嚴。我看過的所有版本的電影都給人一種印象,好像她在審視自己的內心,並在心裡找到內在的自信和自尊,從而拒絕當情婦。

但其實並非如此。簡愛並非從自己內心尋找力量——她心裡毫無力量,只有激烈的衝突。她不願聽從神的話語,在那個時刻,她的情感和理智都在大喊:神的道德律根本沒道理。這些法律顯然既不合理,也不公平。但是,簡愛說,如果法律於己不便就可以違反,那法律還有什麼價值呢?如果你只在自己方便的時候——就是你覺得神的話合理或對你有益的時候——才聽神的話,那根本不叫順服。順服意味著你承認別人的權威超過你,哪怕你不贊同。神的律法是為了充滿試探的時刻而設,就是“身體和靈魂一起在抗拒,指責法律過於嚴苛”的時候。

可見,簡愛之所以能堅持立場,在於她堅守神的話語,而不是堅持自己的感覺或激情。這是我所見過最清晰、最有力的基督徒內心獨白,它說明獨身的基