，當然就要靠理觀的智慧。你今天能夠迴光返照，那寶珠就現前；你今天不迴光返照，那你就是一個生死業障凡夫。這個寶珠怎麼樣操作，這一題我們等到下面與淨土宗結合再說。你如果是迷惑，這個寶珠對你來說就沒有了，那你就是一個標準的業障凡夫。你的修行的起點就是，你是一個在外面流浪的乞丐，你的起點就是這樣子。

就是說，欸，我不需要理觀，我好好地修行。可以，但你的修行的起跑點是生死業障凡夫的起點。如果你今天從理觀，你的修行的起點是自性功德力做起點，你至少有一個寶珠做本錢。這兩個起跑點不一樣。怎麼事修，那就是後面的，我們等到後面淨土這一塊再說。

【學員提問】三、請師父慈示，有兩種清淨心，一種是用來安住的本自清淨，另一種是需要修的清淨心。那麼這種需要修的清淨心，在我們凡夫階位與唯識課程中的無分別智有何異同？

【師父答疑】理觀的清淨是本具的，你不要修，你只要觀照、知道、直下承當就可以了。這我們前面說過。事修的清淨心，是要用各種方便去修證的。事修當中其實是法門無量誓願學了。

這個地方提到無分別智。無分別智是一種事修，因為無分別智你不能安住，你安住在無分別智，到時候你就偏空了。因為你的安住必須中道，要安住在即空即假即中的一心真如裡面，清淨跟具足合在一起才可以安住，必須要中道實相才能安住。

無分別智，它是一種對治，就在“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。就是說，你今天遇到一個很嚴重的人事，這個人跟你因緣很深，他跟你講了一句話傷到你，這個時候，最快的方式把煩惱調下來，就是無分別智。就是，我不可能不取相，因為這個相太強了，超過我這個不取的力量了。因為事修是因緣法，那每一個人因緣不同。你看有些人跟你講話，你根本不當一回事，是吧？但是有些跟你特別親的人，跟你講一句話，你就很嚴重了，你三天都走不出來。就是說，你已經取到相了，這個相在你心中不斷地揮之不去。很簡單，你不要分別就好。就是取相可以，但你把名言關掉，就不要講話。你心中不要講話，不要在心中去分別這個影像是怎麼回事，你不要去詮釋它。這個方法是很快的。就是，我做不到不取相，我第一義諦的時間過了，我從第二義諦去修補。就是，取相，已經取到相了，但是你把分別心關掉。就是你對這個影像，不管聲音還是形象，你把那個分別的功能關掉——我沒有意見，它很快會脫落。就怕你不斷去思惟它，那問題就會很嚴重了。

無分別智這個法門，好就好在很快，但它有一個問題，就是淨土宗不能用太多無分別智。因為淨土宗跟聖道門不一樣。淨土宗要怎麼樣？它的標準是要厭離娑婆，是吧？你臨命終是要取捨的。你修無分別智，無分別智就是說，反正“老僧自有安心法，八風吹來亦無妨”，你也不一定要離開娑婆世界。從大乘的難行道來說，無分別智是一個妙法。但淨土宗，它臨終的時候是要厭離娑婆，要欣求極樂，要討厭娑婆世界。無分別智不會讓你討厭它，它會讓你在娑婆世界不受傷害。所以淨土宗更多的要修什麼？無常觀、苦諦觀。為什麼藥要下這麼重呢？因為，你臨命終要做出選擇，要取捨的。要離開娑婆世界，你總要有理由。你說我無分別智，無分別智找不到離開它的理由，找不到理由。

淨土宗的理觀，那當然理觀每一個人都一樣，就一念心性。但是，淨土宗的事修其實藏教法是很適合的，四念處：不淨、苦、無常、無我。你要訶責它，討厭它，要把所有娑婆世界的過失讀一遍，它是不淨、苦、無常、無我，你才會遠離它，臨命終才能夠做出判斷：我要離開娑婆，我要欣求極樂。但是你修無分別智，它不會讓你厭離娑婆，它也不會讓你欣求極樂，它就是保持一種清淨，它不會做出選擇。所以這個地方要