以不思議的口輪，宣說‘萬行一心，一心萬行’，以顯一佛乘因果之跡本二門已竟。”前面的二十品，佛陀都是用口輪說法，我們凡夫叫做口業。我們的講話要麼造善業，要麼造惡業；佛陀的口輪，就跟車輪一樣，這個車輪能夠一方面帶我們前進，一方面破壞種種的惡法。佛陀的口輪，要麼不動，一動就是有滅惡生善的效果。

這當中前面二十品說的是，跡門，就是“萬行一心”，一切萬法迴歸到我們一念的清淨心；本門，強調“一心萬行”，一切菩薩的六度萬行是一念的菩提願所生起的。所以它整個是一切法就會歸到清淨心跟菩提願。這個就是前面的跡本二門。

佛陀講完跡本二門以後，這以下怎麼做呢？佛陀就顯神通了，就直接以不可思議的身輪現大威德的神通妙用，來付囑流通跡本二門的教法，使令我們大眾未生信者生信，未解者領解，未行者起行。這就是〈如來神力品〉的含義。

佛陀說法，他如果講思議境，比方講善惡的業果、講十善法，說你佈施成就福報，你持戒成就尊貴身，那麼這個是可以理解的，講這個因緣果報就不用顯神通，講給你聽你直接就相信了。講諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜，這個也是可以理解的。生命是變化動盪的，所以痛苦。那麼痛苦當中，你就沒辦法掌控。如果你能夠掌握人生，你怎麼會讓你自己痛苦呢？而事實上，你不管福報多大，生命的變化性誰都掌握不了，你只能夠坦然接受，所以生命是痛苦的。而痛苦當中，我們結論是，生命不能掌控。所以，從“諸行無常、諸法無我”而推論到，只有進入涅盤是最安穩的。而這個也是思議境，所以佛陀也不用顯神通。

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佛陀會顯神通，基本上就是講不思議境了。就是這個理論超越我們六根的活動範圍了。

比方說佛陀講《阿彌陀經》。你說你業障深重，“但憑六字出乾坤”，你一心歸命阿彌陀佛，就靠這個音聲引導你，“即眾生心，投大覺海”。這個事情不可思議，一個音聲能夠引導你的散亂心、顛倒心，跟阿彌陀佛感應道交。

比方說《法華經》。說你的心是真妄不二的，說，欸，我現在打妄想，你打妄想的心就是真心。怎麼做呢？迴光返照。你迴光返照，它就變真心；你向外攀緣，它就變妄想。這件事情也不可思議。我們一念心具足兩種面相，你說它是打妄想也對，但是它隨時可以變成真心，就看你要不要，看你方法對不對。這個真妄不二的概念，這件事情也不可思議。我們每一個人同時兩種身份，你可以把自己想成是業障深重的凡夫，你也可以想成你就是大富長者的兒子，就看你要扮演什麼角色。你整天向外攀緣，你就是業障凡夫；你不斷地內觀真如，你就變成佛陀的真子。

佛陀一旦講不思議境，那說法就不夠了，只靠嘴巴講話就沒有用了，就是還要神通的輔助，就是口輪跟身輪要同時出動了，就是這個意思。佛陀口輪講了二十品，後面的八品就開始佛陀親自顯神通，或者佛陀就請這些菩薩出來顯神通，來證明《法華經》的真實性。

二、經文要義

法華妙義，乃諸佛所證之中道實相，難信難解。欲令流通後世，必先啟信；欲令深信，須假神通威力。是故佛現放光、彈指、動地等神力，令見聞者，信深而知囑重，發心流通妙法 。

《法華經》的妙義是三世諸佛所證的中道實相。中道實相，因地叫做一心三觀，果地叫做清淨法身。這個是不管因不管果都是難信難解的。所以，要流通如此的妙法，一定要先有信心，光理解不夠，有信心才能夠產生強大的願力。

那怎麼樣生起信心呢？那就不是講話可以解決的，那就要顯神通了。所以佛陀放光、彈指，乃至於使大地六種震動，主要以這三種神力，使令見聞者“信深”，產生堅定的信心，才能夠感受到佛陀付囑