任何過失了，就是這個人他不會創造過失了。所以他戒度，持戒圓滿。

他不但圓滿，他的內心“總一切法，持無量義”。我們解釋一下。二地的一心真如，他透過一心三觀成就的一心真如是什麼真如？叫做最勝，殊勝的勝，最為殊勝的真如。因為他一念心不但是平等而已，他那一念心能夠攝持無量無邊的善法，而且能夠破除一切的惡法。就好像大海，“譬如大海，不容死屍。”你看你在大海里面丟一個屍體，不管丟到哪裡，它最後一定把屍體漂到岸邊，它不會接受死屍的。二地菩薩的內心亦復如是，他的心不可能有過失。他只有攝持善法，他不會攝持惡法。這“總一切法”，就是他持無量的善法。他持佈施、持戒、忍辱一切的善法，所以叫陀羅尼。

（三）樂說辯才，發光地。禪定轉深，慧光增長。得大聞持，具四無礙。

菩薩經過一心三觀成就一心真如，到了三地，他這個真如叫做勝流真如。殊勝之流，他入了這個殊勝之流。也就是說，他心中不但是攝持善法（前面是攝持善法，叫陀羅尼），他還能夠攝持無量無邊的法義。所有他聽過的法的義理，他完全不會忘失，所以他成就樂說辯才，叫發光地。

為什麼發光呢？因為他禪定轉深。諸位！二地之前，禪定一般不是很高，可能是欲界定，也可能未到地定，他觀慧強。但是一旦入三地，他一定成就四禪，一定的。就是說，他不是智慧而已。如果你禪定不轉深，你從二地還上不了三地。他必須要禪定轉深，他才有能夠攝持無量法義的功能。這個時候，在禪定的加持之下，他一心三觀的智慧增長廣大，所以成就廣大的聞持陀羅尼。他一入耳根，永不忘失，而且具足四無礙辯。

當然，四無礙辯，法無礙是法門通達；義無礙，義理通達；辭無礙，他能夠用種種美妙的言辭來表達；更重要是第四個，樂說無礙，大悲善巧。他一方面能夠善知眾生的根機，能夠觀機逗教；另一方面他有大悲心，能夠主動地為人演說。這是樂說無礙，四無礙裡面最關鍵的樂說無礙。

他的功德的成長來自於四個字：禪定轉深。就是說，你今天沒有禪定，你的心就沒有攝持力。沒有攝持力，佛陀跟你說很多法義言辭，你也記不住。你記不住你怎麼說法呢？怎麼樂說辯才呢？所以這個就不是智慧的問題了，這個地方是智慧跟禪定的結合。這個是樂說辯才。

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（四）轉不退轉法輪，焰慧地。慧光如焰，深破迷闇。現身作佛，說法度生。

這個四地，他是真實能夠現出佛身出來。四地，他的特點叫做無攝受真如。前面的樂說辯才是攝持法義，這個地方是他心中不再攝受一切煩惱的現行，所有煩惱的活動他不再攝受，就是他對煩惱是完全破壞。為什麼呢？因為“慧光如焰，深破迷闇，現身作佛，說法度生”。

這個四地的菩薩，他的智慧增長以後，他有兩個特點：

第一個，他“深破迷闇”。這個迷闇就是取相無明。他對於無量劫來所累積的、人生經驗的愛取的相狀，而且是很深層的，又特別是俱生的這些相狀，完全破壞了。他不再攝持任何微細的煩惱的現行。當然，一個人會起煩惱只有一個原因，就是“仁者心中必有一物”。你心中沒有一個相狀執取，你不會起煩惱的，外境只是一個助緣。

第二個，他本身能夠不再攝受煩惱，能夠到沒有佛的世界示現八相成道說法。因為他既有智慧又有禪定，然後累積的結果，就變成轉不退轉法輪，他能夠現出佛身來說法。

（五）供養無量百千諸佛，難勝地。定慧轉深，極難超勝。以神通力，遍興供養。

這個難勝地，能夠供養無量百千諸佛，他的特點叫做類無別真如。這個類就是種類。

類無別真如，就是