要等到周公呢？”他回答：“聖人的心是面明鏡，物來則照，物不來也不去強求。堯舜沒有製作禮樂，只是因為他們那個時代還不需要，沒有這件事來找他們。周公製作禮樂，只是因為禮樂這件事刻不容緩，來找周公了。”

用今天的話來說，就是時勢造英雄。

那麼，到底是什麼樣的時勢造就了王陽明和他的心學呢？

心學誕生的前夜

現在，讓我們看看心學誕生的前夜都發生了什麼。

這個夜很漫長，有很多人行走在夜色中。我們最先看到的是一個道士模樣的人，他正倒騎著驢，行走在公元960年的一條大路上。當有人告訴他趙匡胤做了皇帝建立了大宋時，他驚喜得從驢上摔了下來，說：“從此天下定矣。”他叫陳摶，是五代末期華山裡神乎其神的一個道士。在他身後，我們看到了他的弟子穆修，而穆修的背後則是他的弟子周敦頤，此人精通儒釋道三家學問，是當時的大學問家，世人評價他的品行時說他“胸懷灑落如風光霽月”。周敦頤最為我們所熟知的就是那篇美輪美奐的《愛蓮說》。另外，他受到祖師爺陳摶道士的影響，以道家的語境寫了一本書叫《太極圖說》。書中提到了“無極”這一概念，它是萬物的造物主，也是萬物執行的標準。在周敦頤的身後，我們會看到兩個相貌相似，神情卻迥然不同的人。一個臉上盪漾著和氣的顏色，而另一位則神情嚴肅，活像殭屍。這兩人是親兄弟，和氣的那位是哥哥叫程顥，嚴肅的那位是弟弟叫程頤。

多年以後，兄弟倆從老師周敦頤的《太極圖說》的“無極”理論中抽出“理”和“道”的概念，自成一家，這就是理學的雛形。理學認為，在超現實、超社會之上存在一種標準，它是人們一切行為的規範。周敦頤說它叫“無極”，二程說它叫“天理”。而“天理”的敵人則是“人慾”（不合理、不正當的行為和慾望）。每個人的一生最應該做的事就是去發現（格物窮理）和遵循這個“天理”，祛除“人慾”。歸根結底，就是要“存天理，滅人慾”。我們可以舉個例子來說明“天理”和“人慾”。餓了吃飯是“天理”，但非要吃魚翅鮑魚，這就是“人慾”；困了睡覺是“天理”，但非要有美女陪睡，這就是“人慾”；一個人如果餓了非不吃飯，困了非不睡覺，這也是“人慾”，雖然它不是不合理的慾望，但卻是不合理的行為，因為你違反了人的生理規律。由此可知，天理其實就是滿足我們生存下來最基本的需求，除此之外的都是人慾。

如何“存天理滅人慾”，程顥和程頤的方法不同。程顥認為，人性本是善的，天理就在我心中，所以只需要在自身上下功夫就可以了。而程頤雖然也認為人性是善的，但是卻認為不能僅僅在心上用功，必須要去外界尋找天理，也就是說，必須要依靠外界的力量“格物致知”來讓自己的人性達到至善的境界。

二人的主張不同，是因為心性不同。有這樣一則軼事，很能說明問題。兄弟二人去參加宴會。宴會上，哥哥程顥對主人送到懷裡的歌女溫存備至，而弟弟程頤對懷裡的美女連看都不看一眼，反而氣得七竅生煙。回家後，他指責哥哥有失體統。程顥大吃一驚，說：“我當時在飯局上，懷裡有美女，心中就有美女，我現在回家了，懷裡沒有美女，心中也沒有了，而你直到現在，心中還有美女？”

這個故事恰好戲劇性地驗證了兩人的思想。程顥認為，一切都是心的問題。而程頤則認為，必須要時刻約束自己，讓外界的規則來規範自己的心。

南宋時，朱熹繼承了程頤的思想，而陸九淵則繼承了程顥的思想。朱熹和陸九淵憑藉天資將這兩種思想發揚光大，這就是後來的程朱理學和陸九淵心學。

無論是程朱理學還是陸九淵心學，目的都是為了存天理去人慾。為什麼要存天理去人慾呢？另一位理學大師