駁。正如你虔誠信佛，可總遇到倒黴事，你問佛祖，佛祖說：“你呀，還是信得不堅定。”

致良知“致”到什麼程度才算是“完全”，本來就沒有標尺。

不過王陽明下面的話卻說明了人恐懼的根源：“比如你好色，就會撞到色鬼；你貪財，就會撞到財鬼；你總髮怒，就會撞到怒鬼；你不能發揮良知的力量而總處於恐懼之中，那就會撞到懼鬼。”

也就是說，我們怕的鬼不在外而在內，是我們的心養出來的鬼。我們怕的是“鬼”這個概念，而不是鬼本身。同樣，我們恐懼，也是如此。恐懼不是真實的，它只是對未來的一種自我暗示，是我們心靈的產物。雖然危險是真實存在的，但恐懼與否是你的選擇。面對危機時，你可以選擇恐懼，也可以不選擇，這是你的自由。

遺憾的是，很多人都不曾擁有這種自由。原因正如王陽明所說，你經常去追尋外在的聲色貨利，這些聲色貨利佔據了你的頭腦，遮蔽了你的良知，當它們一旦出現異常情況時，你就會做賊心虛，馬上恐懼起來。歸根結底，我們之所以沒有選擇是否恐懼的自由，就是因為我們不能時刻致良知的緣故。

透過違背良知而得到的名利權勢，會時刻牽引著你的心，你總會擔心失去它們，恐懼自然而然就產生了。人必須在良知的指引下去爭取你應得的東西，才有可能擁有選擇是否恐懼的自由。這就是王陽明心學告訴我們的破除心中賊的一個道理。

去心中賊之私慾

什麼是私慾，過了的基本慾望就是私慾。或者說，良知認為錯的慾望就是私慾。人不可能沒有慾望，一個人如果沒有慾望，那和殭屍差不多。問題是，我們的慾望應該控制在一個合適的度內，而不能讓它像野草一樣野蠻生長。

先來看人們最容易也是最嚴重的“私慾”——好名（愛慕虛名）。

人人都喜歡追逐虛名，這是“表現欲”的極端。王陽明有個叫孟源的弟子就有這種毛病，王陽明曾多次讓他改正，他也總是說會改，可一旦有機會表現，他總是奮不顧身地抓住。

有一天，王陽明剛教訓完他，有個弟子談起了近來學習心學的心得，說還有不明處。孟源把身子向後一仰，大笑道：“你這毛病可是我當年犯過的，哈哈。”

王陽明看了他一眼，語氣冰冷：“你坐正了吧！”

孟源發現自己的確坐沒坐相，趕緊坐正了。王陽明說：“你的老毛病又犯了。”孟源很無辜的樣子，要爭辯。王陽明馬上止住他，開導道：“好表現的人必是自以為是的人，這是你人生中最大的缺點。我給你打個比方吧。在一塊一丈見方的地裡種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養。若在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連鬚根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養大樹的根。”

那棵大樹就是“好名”之病，一旦有了這棵大樹，其他一切優良穀物（品德和能力）都無法生長。原因很簡單：一個“好名”的人，非常喜歡和人爭辯，而且他一定認為自己是正確的，對方是錯的。當他確認這一點時，那麼他就把自己看成是君子，對方是小人。於是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，後果可想而知。

人為什麼會有表現欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什麼老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。所以王陽明說：“人生在世，最大的弊病就是好名。”

他的弟子薛侃介面說：“是啊，聞譽而喜，聞毀