義 和顏為說

這一段裡面有兩小段。第一小段講到和顏說法。這裡講到我們說法的時候，我們口業應該怎麼做。

若有出家的比丘、比丘尼，或者在家的優婆塞、優婆夷，這是四眾弟子；或者是國王王子、群臣士民，一般的居士等等，以恭敬心來向菩薩求法，菩薩應該怎麼辦呢？“以微妙義，和顏為說。”他來請法，表示他的善根成熟了，所以我們怎麼樣呢？直接講中道的一佛乘的思想。一佛乘思想第一個就是理觀。你告訴他：我們的內心，本來面目是清淨的，從清淨心來修起六度萬行。這個是微妙義。那麼講這個一佛乘的妙義用什麼心態呢？和顏說法，用那種和悅的態度來為四眾弟子說法。

這個“和顏”有兩個重點：第一個，在說法當中，不論人法的是非長短，遠離前面所說的口業的四種過失。第二個，心中遠離輕慢的對立心。你心中沒有輕慢對立，你就不會去說別人的過錯，也不會去怨嫌各種眾生。所以這個態度就是和顏的，遠離輕慢而沒有對立的。這個是說法的方式，有人請法就以微妙義，和顏說法。這是第一點。

第二點，如果有人對你提出了問題，你應該怎麼辦？

若有難問 隨義而答

因緣譬喻 敷演分別

以是方便 皆使發心

漸漸增益 入於佛道

除懶惰意 及懈怠想

離諸憂惱 慈心說法

前面是說法，這以下是回答難問。有人心中有問題了，他提出他的問題來向你請問，那你應該怎麼辦呢？“隨義而答。”

隨義而答，蕅益大師分成兩種情況：一個是可答，一個是不可答。

什麼叫可答呢？就是對方提出的問題是智者語。智者語就是說，他是理性地來跟你討論，他真的是從想要學習、想要了解這個真理的角度來跟你請示，叫做智者語。他是從智慧的心發出來的，那時你可以回答，就你所知的，可以完全告訴他。這是第一個，可答。

第二個是不可答。就是你不能夠回答，你要拒絕回答。不可答有兩種情況：第一種，國王語。他講話的口氣就跟國王一樣，所謂的違者誅之（這個誅就是誅殺）。他的講話態度是特別剛強對立的，他就認為他對。也就是他是來跟你辯論的，你可以拒絕回答。第一個，你看他講的話是國王的這種口氣，國王語。第二個是愚者語。他這種人是愚痴淺識，難明是非。你跟他講他也不懂，他就是喜歡跟你問而已。這個時候我們也可以拒絕回答。

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為什麼要拒絕回答呢？因為尊重法故。佛法不能在一種愚痴語、國王語的這種輕慢的情況、對立的情況來宣說的，這個是會輕慢佛法的。所以，難問呢，你得要先判斷一下是可答是不可答，這看他的心態。

如果對方是堪受教化的，他的問題是可答的，那麼，我們應該透過因緣跟譬喻來分別這個法義之間彼此的差別，以是因緣跟譬喻兩種方便，使令對方怎麼樣呢？發起菩提心。透過信解一佛乘的清淨心而發起菩提願，乃至使令它慢慢地增長廣大，趣入於佛道。

這當中，要消除“懶惰意”跟“懈怠想”，以一種精進的心“離諸憂惱”。雖然在問答過程當中可能會產生憂跟惱，但還是依止慈悲心來說法。

所以這個口業的止有兩個重點：一個重點是在說法的時候，一個是在回答問題的時候。說法的時候當然是和顏說法，你儘量不要去碰那些佛法以外的人我是非，這個是和顏。因為你一碰是非就產生對立，就有些人聽了高興，有些人聽了不高興，所以說法者儘量是依法來說法，和顏說法。第二個，隨義而答。判定這個問題該不該回答，回答到什麼程度才能夠尊重佛法的殊勝。這是止。

我們看觀。這個