請大家開啟講義第七十三面，我們看辛五的“領解信受”。

《法華經》講到，我們修學有兩個重要的階段：一個是解脫道的修學，一個是菩提道的修學。這兩個道路的修學的操作是不太一樣的。解脫道叫做“為實施權”，它是一個方便法門。方便法門的重點在於契機。修行不容易，我們這個三界火宅是一個惡性迴圈，內火引生外火，外火又刺激內火，它是輾轉相續。所以，我們修行第一件事，先找到一個突破口，就是先找到你相應的法門。

比方說，你看我們佛教界很多元化。有些人一初學，他很自然地，親近的道場就是做慈善事業的，很自然。這麼多道場，他跑來跑去，會固定在一個地方待下去，做慈善事業的道場；有些人他跑來跑去，是在一個持戒的道場安定下來；有些人會在修止觀的道場安定下來。

然後就開始做比較了：欸，你看我，持戒度是第二度，你佈施度是第一度，我比你高；我修止觀的又比你高。完全沒有意義！因為這個只是你過去的諸法因緣生。

重點不是事修。諸位！佛教不在事修論高下，《金剛經》說的，“一切賢聖皆以無為法而有差別”。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，根本沒有高下，關鍵是你用什麼心態來操作這個法，這個能唸的心！你的操作永遠只是善惡的業果。你看有些人，他做什麼事都是想到為了來生的快樂。你為了來生的快樂，你做什麼天大的事情，就是人天果報，因為你完全沒有出世的善根，你沒有無常、無我的智慧，你沒有菩提心的智慧。就是你所做的一切都是為了積集資糧，為了你來生的快樂而做的。

所以，《法華經》的意思就是說，“是心作佛，是心是佛”，跟你操作的工具沒有關係，跟你的心態有關係。因為你遇到的第一個法門，它的意義只有一個，就表示你過去生跟它有緣，這個法門跟你熟悉。剛開始，的確是契機比契理重要。佛陀說的嘛。

舍利弗尊者他本來就應該先入聲聞道，再入菩提道。佛陀就是這樣規劃的。要不然呢？因為你過去生的大乘善根已經退失了！舍利弗尊者，如果按他說的，他一開始就修大乘佛法，對他反而不好。所以他自己想錯了，其實他的根機本來就應該是先學小乘，然後再遇到佛陀，“回小向大”。

就是說，修行不要馬上求圓滿，先找到一個突破口，就是先找一個契機的法門。你喜歡拜佛就拜佛，你喜歡打坐就打坐，先讓自己上路。最後內觀，這是根本，會歸到一佛乘。這個動作沒有做，那你有為的事相就沒有高下之分了。

所以，佛陀的意思，解脫道重點在契機，菩提道重點在契理。你是不是能夠觀到你的真實的相狀？因為這一些方便，你不能夠說我的方便比你的方便高。方便就是方便，它就是一個過渡，它只是幫助你解脫的一個過渡。你覺得這樣子修行對你相應，你就走你的路。這個叫做“方便有多門”。但是記住，下面這句話很重要，“歸元無二路”，你要知道歸元。你要不知道內觀，你就一輩子活在方便，那你這一生的修行檔次就不高了，因為你只知權不知實。所以重點在於“權實不二”，是這個概念。

辛五、領解信受

舍利弗尊者本來是認為三乘法門各走其道，彼此不能相通，所以自己選擇的聲聞道就覺得非常的吃虧，“失於如來無量知見”。結果沒想到佛陀說，你什麼都沒有失掉。我們看經文。

今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。

舍利弗尊者一路走來，他從非常感傷，到法華會上開示悟入佛的知見，他知道其實他修的四諦法沒錯，他只要做一個動作，就是內觀。只要“觀照一念心性即空即假即中”，產生信解，就會馬上從阿羅漢變成大乘的菩薩。

什麼叫大乘菩薩呢？這以下講出了四個重點：