就一期的應化身，是希有難得的。因為一般善根福德比較淺薄的人，他即使過了百千萬億劫的時間，有些人可以見佛，有些人還是沒辦法見佛的。所以，你不要以為佛陀應化，就所有人都可以見到佛陀。比方說釋迦牟尼佛那一期應化好了。印度有九億人，三分之一的人有見佛；三分之一的人沒有見到佛陀，只有聽過佛陀的這個名號；有三分之一的人沒有見過佛陀，也沒有聽過佛陀名號，就當沒有這個佛陀出生一樣。

所以，這個地方是佛陀強調什麼呢？見佛、聞法是希有難得的。佛陀要入滅，就示現無常的道理，所以佛陀用示現入滅來說法。就是說，佛陀的入滅就是告訴諸比丘：如來難可得見。如此一來，眾生聽到這樣的話，知道佛陀入滅，內心開始對見佛、聞法生難遭遇之想，而對佛陀的功德“心懷戀慕，渴仰於佛”，對佛陀開始皈依、恭敬。這種皈依、恭敬的心生起來，好了，這就是佛陀的本意了，“便種善根”。因為，能夠招感佛陀出世正是這種皈依的善根，而佛陀長久住世，這種善根他生不起來。所以，就是因為這種因緣，使得佛陀的入滅令眾生的內心“心懷戀慕，渴仰於佛”，這樣子就種下一個未來見佛的善根。所以，如來雖然法身、報身永遠常在，但是應化身必須要不斷地示現出生，不斷地示現入滅，就這個道理。就是一期應化結束以後，有些人已經度到不能進步了，那麼佛陀再入滅一下，對他產生一定的加持。

這個地方是說了一個道理，就是說，佛法修學，你的內心的活動是根本，就心為業主。雖然說，欸，這不對啊！佛陀經常在就帶弟子們做功課，那麼佛陀的威德力，昭告一聲，大家會跟著佛陀去打坐、誦經，這不是挺好嗎？沒有用，心不在這裡了。就是你做功課也好，你打坐也好，你雖然形式上跟佛陀在一起，但是你內心呢，心懷憍恣，而生厭倦。

凡夫是這樣，有些人善根強，他可以相續地長時間地修行，所以這種人招感的佛陀壽命會特別長。而一般的初心菩薩，初心的凡夫，修行一段時間以後他就懈怠了，尤其是資糧位、外凡位的菩薩更明顯。因為他善根裡面有煩惱，因為凡夫是真妄和合。所以，佛陀適當地示現入滅，會激發他們“心懷戀慕，渴仰於佛”。雖然今生佛陀滅度了，但是對未來來說，他容易再一次見到佛陀。所以佛陀選擇入滅的道理就在這裡，就是“便種善根”，種下未來得度的善根。

子二、總結不虛

又善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。

這一段就總結前面的三世益物。

又善男子！十方世界的“諸佛如來，法皆如是”。十方諸佛度化眾生的方法有很多，他可以現佛身，現菩薩身，現凡夫身，現畜生身，都可以，但是原則只有一個，就是機感現形、機感說法，就是完全看眾生的根機來調整自己是不是該現身、該說法。所以為了度化眾生所做的任何的出生，乃至於做任何的滅度，對眾生來說，都是真實不虛的。這個真實不虛指什麼？能夠使眾生得到真實的利益，就是真實的，不虛。

所以這個機感現形、機感說法，簡單說就是“有機應化，無機道隱”。這就是佛陀為什麼必須要經常地出來，又經常地示現死亡。他意思就是說，佛陀！您為什麼不長久住世呢？你看，釋迦牟尼佛如果從兩千五百年前一直到現在都住世，我們也看得到，那該多好。未必，未必，未必有好處。因為這個產生的過失也是蠻嚴重的，因為你善根不具足。善根不具足，你在佛陀面前又懈怠又放逸，你反而容易墮落到貧窮下賤，或者是妄想執著當中。

所以，這個地方佛陀為什麼用片段的方式來度化眾生，就一小段一小段，欸，來這邊度化眾生，時間到了，佛陀趕緊走，再來一段，再走。佛陀必須在眾生成長過程當中，他小段、小段、小段、小段……從這個地方來積累眾