大家的未來是有好處的。為什麼有好處呢？下一段說明。

寅二、釋須唱滅意 分二：卯一、不滅有損；卯二、唱滅有益；

我們看寅二，釋須唱滅意。分兩段。

卯一、不滅有損

所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤；貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。

那麼，佛陀為什麼“示現滅度”呢？

他解釋一個道理說，假設佛陀的應化身久住世間，按照《大毘婆沙論》的說法，今生的釋迦牟尼佛，就是在兩千五百多年前在印度示現的釋迦牟尼佛，他的正常壽命是一百二十歲，按照因緣法是一百二十歲，但是他八十歲入滅。也就是說，佛陀提前四十年入滅，沒有在正常的因緣裡面入滅。正常是一百二十歲，但他提前四十歲入滅，那麼為什麼佛陀這樣做呢？因為有一個很重要的道理。

佛陀出現當然有當機眾，當機眾是誰呢？就是我們前面說的兩種善根，有皈依的善根，有出世的善根，這是真正招感佛陀出世的當機眾。但是有些隨緣眾，他可能只有具足皈依，但是沒有出世的善根。這隨緣眾，他也有幸生長在佛陀的時代。這些人，這種善根福德比較淺薄的人，如果看到佛陀長久住世，就產生兩種過失：

第一個，他就不種善根，貧窮下賤。他一想，佛陀的壽命比我還久，所以在有生之年我都會看到佛陀。這個時候怎麼樣呢？心生輕慢。他就不能珍惜跟佛陀學佛的因緣了，所以慢慢慢慢時間長了以後，就鬆散懈怠，就不再栽培善根了。那麼不再栽培善根，也不再修福了，所以來生就招感貧窮下賤的果報。所以，佛陀的住世對他不但沒有好處，反而使令他墮落。這第一個。

第二個，“貪著五欲，入於憶想妄見網中”。前面講到懈怠，這以下更嚴重，就是有些人，他看到佛陀長久住世，他有恃無恐。他心想，反正佛陀經常存在，佛陀可以隨時攝受於我。然後呢？然後就放縱自己內心的慾望，就開始落入於自己的我見、常見的妄想當中，他有恃無恐。佛陀看到這種情況，發覺眾生如果見到如來常住不滅，長久在世，就會產生憍（憍就是輕慢），恣（就是放逸），而對佛法的修學產生厭倦、懈怠，“不能生難遭之想、恭敬之心”。那麼，佛陀的住世對他就有害無益。

所以，佛陀的出世是這樣，重點不在時間，重點是，佛陀他的判斷就是，他度化的因緣是不是已經窮盡了。所以你看，佛陀滅度，只有一個理由會滅度，就是“其可度者，皆悉已度；其未度者，皆悉已作得度因緣”。佛陀在觀察眾生因緣當中，他覺得當機眾，舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者，正式招感他出世的這些眾生都已經度化了，剩下的人也成就未來得度的因緣，所以佛陀選擇入滅，因為住世無益。所以佛陀弘法只有一個理由，就是利生。他發覺他再住世的時候，對眾生有害無益，讓眾生產生輕慢，讓眾生產生了放逸，那麼佛陀選擇入滅。是這麼一個情況，就是不滅有損。

卯二、唱滅有益

我們看卯二。不但是不滅有損，佛陀入滅其實是有利益的。不但是減少過失，還有利益。我們看佛陀入滅，提前入滅有什麼好處。

是故如來以方便說。比丘當知！諸佛出世，難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見！斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。

因此，如來以善巧方便說：“比丘當知！諸佛出世，難可值遇”。那麼佛陀以滅度來使令……這個地方說比丘，其實是泛指整個四眾弟子，就是說，佛陀以入滅來昭告四眾弟子：佛陀能夠成