，他們必須將希伯來思想譯成希臘思想。斐羅教授對“道”這個字別有見解，他認為“道”不是無生命的，而是有生命的，他並不是說“道”是一個人，只是將它擬人化。但是他說“道”不只是一樣東西而已，緣由不只是一樣東西、是可以擬人化的。你如果把你的車想成是女性，就是擬人化，你說你的車今天跑得很順，並不是把你的車想成是個女人，對吧，也許你開的是一輛非常男性化的車呢？

各位，我想到現在為止，你們應該都沒有打瞌睡吧。這就是擬人化，各位知道擬人化吧，比如說我們家，第一輛車有一個名字，那是1928年出廠的奧斯汀七號，馬力跟除草機的引擎差不多，我們給這輛車取了個很女性的名字，因為“她”做了很多善事，那就是擬人化。我們不會笨得把車當人看，只是賦予它一點人性，它不再是沒有生命的，這正是斐羅的意思。他說“道”不是沒有生命的。

希伯來思想將智慧擬人化，比喻成女人，比如說，要尋求她，你需要智慧，在街上尋找智慧等等，《箴言》這部書就是這種用法。但是擬人化的“道”是男人的角色，是代表男性的，而不是女性。所以約翰借用赫拉克里特斯的緣由，還有斐羅擬人化的男性代表，進一步說這個道（logos）其實就是耶穌，這個字結合了兩種含意，實在是非常奇妙。

好了各位，最後我要讀一小段《約翰福音》的經文，在《約翰福音》的第一頁，就談到了道的四大要素。

約翰在這裡說到了道的四大要素是：第一，祂是永恆的，這道從一開始就存在。第二，祂是親近的（有位格），這第二句話是這道與上帝面對面，就是直接說話。“面對面”的原意是兩人互視，而且相親相愛。面對面意思是指一種關係，你有沒有想到只有基督徒能說上帝是愛，因為只有基督徒相信上帝是三位一體。如果上帝只有一位，如猶太人和回教徒的信仰，我們就不能說祂是愛，因為光一個人不能愛，如果上帝不只一位，而是父子相愛，你就能說祂是愛，從頭到尾都是愛，有沒有看出這一點很重要？所以道是永恆的，也是親近的，這道不是沒有生命的，而是完整的、有生命的。第三，祂是（完全的）神，這道就是神，這道從一開始就存在，與上帝有面對面的親密關係，而且這道就是神。耶和華見證人的教義無法解釋這句經文，只好把經文改成“這道是一個神。”這兩者的差別可大了，這道就是神，具備完全的神性。而第四句話最驚人，這道變成肉身，祂住在我們中間，我們見過祂的榮光，唯有天父的獨生子才具備這樣的榮光。這樣的開場白實在驚人。所以我通常不介紹非基督徒看《約翰福音》，他們怎麼可能明白這個意思，但是我希望你聽完之後更加明白。

現在我們再來看看這個新生命，要相信祂是上帝的兒子，而且繼續相信祂，就能夠繼續享有生命。約翰用一些比較來闡明他的意思，你會因此而體驗生命而非死亡，其實你根本就不會死去，你的生命會延續下去，因為死亡動不了你一根汗毛，這是活的生命，而非死的生命，可是其它人卻步步邁向死亡；我們的生命是活的，不是死的。

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我們永遠不會走在黑暗中，耶穌說：凡跟從我的，必不在黑暗中。我們的生命充滿光明，雖然有道德上的黑暗，你若與耶穌同行，就不需要隱瞞什麼，因為你是走在光明中，沒有秘密，一切都攤在光中。

你的生命將充滿真理而不是謊言，這是《約翰福音》中的另一個對比。真理、事實，真理和事實兩個詞的希伯來文和希臘文是同一個字，所以真理和事實一樣。你將活在事實中，你將活在自由中，你發現自己走錯了，只要向後轉，就會活在自由中，而非奴役中。猶太人問耶穌說：我們沒有當過奴隸，你怎麼說可以釋放我們得自由呢？他們的記性真是差