保羅已經得到了忘記自己的福氣，他不再從別人的觀感來判決自己，不再從自己的觀感來判決自己，也不把罪或成就與自我身份相連線;他有了一種從福音而產生的謙卑。

現在就讓我們仔細地來看看忘記自己的實際做法。

1離開來自人的審訊法庭

保羅說到:「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事;連我自己也不論斷自己。」(林前4:3)他不在乎別人怎麼想，也不在乎自己怎麼想;換句話說，他並不向別人尋求對他的判決，他也不向自己尋求這個判決。

然後他又說:「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。」(林前4:4)保羅在此所用的「稱義」一詞，也是他在羅馬書與加拉太書中常用的重要詞彙。保羅在這裡的意思是說，即使他在良心上問心無愧，但並不能就此說他是無罪的，或代表他是能被上帝稱為是公義的。

我們看到，保羅所尋求的、瑪丹娜所尋的，以及我們每個人所尋求的，都是一個終極的判決——我們是重要而有價值的。我們裡面很多對福音認識錯誤的人，總在每天、每一個景況、每一個周圍的人身上，尋找自己的終極判決。這就彷佛是自己每一天都在面臨審訊，，每一天都在把自己帶回到法庭上。

你有沒有注意到保羅所說的話?他說他不在乎哥林多教會的人怎麼論斷他，也不管別人怎麼論斷他(譯者注:「別人」的原文是「任何的人類法庭」)。保羅在此會提到法庭是挺奇怪的，因為畢竟哥林多教會並不是法庭。我個人認為保羅在此是用了隱喻，在他所講到的這個自尊問題中──無論是高自尊還是低自尊──我們都象是在法庭上，每天都在面對審訊，而這也就是每個人的自我身份、自我價值的運作方式。

在這個法庭上，有控訴與被告兩方，而我們所做的每件事都成了證據，這些證據若不是支援挫訴方，就是支援被告方。有些時候我們感到在這法庭上獲勝，但有些時候我們卻感到敗訴。然而保羅在此說他已經找到了秘訣：對他而言，審訊已經結束，他已不在法庭裡，一切都過去了，因為最終的判決已經下來了。

這怎麼可能呢?保羅所提供的答案很簡單。他知道別人不能稱他為義，他自己也不能稱自己為義，「判斷我的乃是主」，只有主的看法才算數。

2肯定上帝在基督裡愛我

你是否理解到，只有在耶穌基督的福音裡，你是先得到判決，而不是靠行為表現來得到判決?無神論者也許會說，他們是靠著作好人來得到良好的自我形象;他們努力做好人盼至終能得到「你是好人」的判決——這種思想認為，行為表現決定了所得到的判決。佛教徒也一樣，他們相信終極的判決源自於行為表現，而回教徒也是如此相信。

然而這種思想下的人每一天都留在法庭裡，每一天你都在面對審訊，而這就是問題所在。但是保羅在此所說的話表明，在基督信仰裡，判決結束了不再會重複進行，人們是由結束了的判決帶出的行為表現，而不是由行為表現帶出未知的等待的判決。在基督信仰裡，當我們信主的那一時刻，上帝就對我們說:「這是我的愛子，是我所喜悅的。」(馬太福音3:17)我們也可以用羅馬書8:1的話來說:「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」在基督信仰裡，當我們信主的那一時刻，上帝就把基督的完美行為和成績都歸給我們，算是我們的了，並且神又收納我們進入祂的家中，因此現在上帝可以對我們說以前對基督說的話了:「你是我的愛子，我喜悅你。」(馬可福音1:11)

你看，判決已經下來了，現在我要基於這個判決來行事為人。因為上帝愛我、接納我，所以我不需要做什麼事來填滿我的資歷表，或做什麼事讓自己看起來還不錯;我可以單單是為了事情的樂趣來做它們