保羅說，這種捨棄自我權利的能力，這種服侍別人的能力，這種重視集體利益勝過自己利益的能力，不是一種本能；它不是與生俱來的，卻是婚姻的真正基礎。

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這聽上去壓制人性，但這正是人際關係的精髓。實際上，有人認為這是萬事互相效力的訣竅。你必須願意放棄某個東西，才能得到這個東西。個人成就位於持續無私服侍別人的遠端，而非近處。這是生活的普世原則：

連社會生活也是如此，你必須停止思考自己給別人留下什麼印象，才能給別人留下好印象。文學藝術也是這樣，整天挖空心思標新立異的人，永遠不可能真正創新；而一旦你只想樸實地講真理(毫不在乎這事被別人講過多少次），十有八九會在無意中創新。這一原則貫穿生命的始終，適用於一切領域。捨棄自己，你會發現真正的自己。失去生命，你會得著真正的生命……凡是你捨不得的，沒有一樣真是你的……

§ 傷痕累累

我們看不見自己的自我中心，有許多原因。一個主要原因是自己受傷的經歷。很多人結婚之前曾經被父母、戀人或前任配偶深深傷害。我說的不是那些虐待或性侵兒女的父母。我說的是比較普遍的現象，例如父母冷漠地對待孩子，或用言語傷害孩子的感情。然後是戀愛關係或以往婚姻中被對方傷害和背叛的經歷。這些經歷會讓人非常難以信任異性，同時又讓你深深懷疑自己的判斷力和性格。“傷痕累累”混合了自我懷疑、自責、怨恨和幻滅。

帶著這些背景記憶，我們結婚，闖入彼此的生活。然後，一旦發生衝突——這是不可避免的——我們的記憶就會引爆。受傷的經歷讓我們不能做正確的事，不能悔改、饒恕、分享恩典，這些基督徒基本行為規範都做不到，而這些東西都是經營婚姻所不可或缺的要素。為什麼做不到？因為往日的傷痛讓我們沉迷於自我，無法自拔。

當然，在別人身上，這種現象一目瞭然。你和那些受過傷害的人談話，很快就會發現他們開始講自己的事。他們執著於自己的痛苦和問題，甚至意識不到自己在別人眼裡成了祥林嫂。他們看不到別人的需要。他們感覺不到別人的情緒變化，就算他們偶爾體諒別人，也是為了自己——他們想去“拯救”別人，以感覺自己是好人。他們用一種蠻橫霸道的方式與人交往，因為他們實際上是在滿足自己的需要，儘管他們在這點上自欺。我們永遠是最後一個認識自己本相的人，別人都看見我們沉溺於自我，但我們總是渾然不覺。我們受傷的經歷會加重我們的自我中心。你向一個經歷過傷害的人指出對方自私的行為，對方會說：“哦，可能是吧，但你不懂我的感受。”對方會用傷痕為自己辯護。

有兩個方法可以診斷和治療這種處境。我們的文化普遍假設人性本善。如果有些人沉迷於自我，生活一塌糊塗，大家就說他們只不過是缺乏健康的自尊心。於是，我們就告訴他們要善待自己，要為自己活，不要為別人活。按照這種觀點，我們無條件地支援那些受傷的人，鼓勵他們阻止別人干涉他們的生活，我們督促他們找到自己的夢想，並且去實現夢想。我們以為這就是醫治之道。但這種方法有一個問題：它假設人的自我中心不是與生俱來的，只是某種受傷體驗的產物。這是一種非常流行的人性觀，但值得注意的是，它其實是一個信條——它已經成了一種宗教。雖然沒有哪個世界主要宗教講這種鼓勵自私的教義，但這卻是很多西方人的流行觀點。

但這種觀點行不通。婚姻關係不可避免需要捨己，哪怕是日常生活中最瑣碎的小事。如果有一方總覺得“因為我以前受過傷，所以凡事都要順我的心”，這段婚姻不可能順利，何況雙方都這樣想。

基督教則用不同的觀點來分析這種處境。我們相信，雖然人受過很重的傷害，但人心的自我沉迷不是受傷