我們在《使徒行傳》這卷書中，從頭到尾都可以看到，基督教漸漸從猶太教脫離出來。首先是司提反，他是第一個為這件事殉道的人，腓利為埃提阿伯的太監施洗，進一步和猶太教劃分了界線。再接下來就是彼得和哥尼流的事件，不久之後，耶路撒冷的猶太基督徒，開始非常懷疑，是否該將福音傳給外邦人，外邦人跟猶太人差太多了。最後保羅來到耶路撒冷挑戰教會的核心領袖，因為他們差派出去的宣教士，竟然說光相信不夠，還需要行割禮。 真正的問題不在割禮，真正的問題是，外邦人需不需要先變成猶太人才能信主。但是這背後有一個更大的問題，真正的問題是在得救的本身，問題不在猶太教或割禮而在得救，真正的問題是，得救是因著行為或信心，還是兩個都需要？ 世上大多數的宗教，都是靠行為得救，必須要禱告、禁食、奉獻金錢等等，這樣最後就可以與神和好，靠自己的行為拯救自己。靠自己得救的宗教很吸引人，因為會讓人感到自豪，認為我做到了，這是自以為義。 上帝痛恨自以為義，自以為義的人比罪人更糟，耶穌厭惡自以為義的人，祂是罪人的朋友，但是耶穌祂厭惡自以為義的法利賽人。得救是單單靠行為嗎？必須靠行為的努力才能得救嗎？還是行為加上信心才能得救呢？這種想法很普遍。 我曾經在皇家空軍擔任軍牧，我負責其他教派的人，有個軍牧負責天主教徒，另一個負責聖經公會教徒。每一次有新兵報到，其中一位軍牧就會問，有多少人是聖公會教徒，然後有七成的人會跟他走。另外一個軍牧則會帶走操愛爾蘭口音的軍人，剩下的都歸我，像浸信會、循理會、救世軍、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知論者、無神論者。當無神論者的軍牧實在有意思，這是題外話了，不過當他們在我面前坐下來的時候，我會問：有多少循理會友？多少浸信會友？多少救世軍？他們就會舉手，接著我再同樣的語氣問有多少基督徒？鴉雀無聲，偶爾會有個年輕人微笑地舉起手來，但是他們通常會這樣，看看有沒有別人舉手，我說：你們已經表明是循理會友或浸信會友，到底有多少是基督徒呢？這個時候他們會問：牧師，你說的基督徒是什麼意思？我就問：你們說呢？結果都是千篇一律的回答，就是遵守十誡的人。他們會這樣說大概是因為小時候在教會牆上看見十誡，這個時候我會說：好，基督徒就是遵守十誡的人，在座有多少是基督徒呢？各位，他們還是不確定，這時候會有人說：可是牧師，不可能全部遵守啊。我就問：那要遵守幾誡才算是基督徒？每一次的答案都是六誡，我說：好，能夠遵守十誡中的六誡的人就是基督徒，在座有多少基督徒？這往往會引起他們熱烈討論基督徒的定義，我會叫他們討論清楚，這正是問題之所在。 行為加信心才能得救的說法，是儘量去遵守，做不到的時候，就用信心彌補。儘量遵守十誡，做不到的時候就求上帝赦免，這是英國人對基督教最普遍的瞭解，就是行善，就是行善。 另外的一種說法則是信心加行為，先有信心，然後再有行為。相信之後再守律法，但是一定要守律法，這是猶太教的觀念，先有信心，再守律法。所以保羅才會對加拉太人說：你們既然靠著聖靈開始，現在還要靠著肉體成全嗎？因為律法是屬於肉體的，是靠你自己的努力，不是聖靈在你裡面動工，是你在做。 保羅所堅持的信念是單靠信心才能得救，保羅常常說：得救是單單靠著信心，從頭到尾都是靠信心。他說：我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切“持續”相信的。始於信，終於信，從頭到尾都是靠信心，全是靠信心。換句話說，我們不能在信心上妥協，必須持續相信，這是重點。不是先相信，再靠行為，必須要持續相信。 叫人持續相信，而不是叫人遵守律法，這兩者是非常非常不同的，所以保羅特別努力一直在爭取的，就是基督徒的自由，不管在什麼階段引進律法，都是把人放在咒詛之