中部較大的稱為“龍池”，位於尾部較小的稱為“鳳沼”。這叫上山下澤，又有龍有鳳，象徵天地永珍。

嶽山邊靠額一側鑲有一條硬木條，稱為“承露”。上有七個“弦眼”，用以穿系琴絃。其下有七個用以調絃的“琴軫”。琴頭的側端，又有“鳳眼”和“護軫”。

自腰以下，稱為“琴尾”。琴尾鑲有刻有淺槽的硬木“龍齦”，用以架弦。龍齦兩側的邊飾稱為“冠角”，又稱“焦尾”。

七根琴絃上起承露部分，經嶽山、龍齦，轉向琴底的一對“雁足”，象徵七星。琴面上有十三個“琴徽”象徵一年十二個月和一個閏月。

古琴的音箱，不像箏等樂器那樣粘板而成，而是整塊木頭掏空而成。其音箱壁較厚，又相對較粗糙，所以其聲更有獨特韻味和歷史的滄桑感。琴腹內，頭部又有兩個暗槽，一名“舌穴”，一名“聲池”。尾部一般也有一個暗槽，稱為“韻沼”。與龍池、鳳沼相對應處，往往各有一個“納音”。龍池納音靠頭一側有“天柱”，靠尾一側有“地柱”。使發聲之時，“聲欲出而隘，徘徊不去，乃有餘韻”。由於琴沒有“品”（柱）或“碼子”，非常便於靈活彈奏，又具有有效琴絃特別長，琴絃震幅大，餘音綿長不絕等特點，所以才有其獨特的走手音。

就構造而音，琴的各部分結構十分合理。其體積不大不小，既便於攜帶，又方正雅緻。有心品琴，其形已足以使人心怡。

從琴各部份的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影響。

琴前廣後狹，象徵尊卑之別。官、商、角、徵、羽五根弦象徵君、臣、民、事、物五種社會等級。後來增加的第六、七根弦稱為文、武二絃象徵君臣之合恩。十二徽分別象徵十二月，而居中最大之徽代表君象徵閏月。古琴有泛音、按音和散音三種音色，分別象徵天、地、人之和合。這些古琴形制命名的象徵意義實反映出儒家的禮樂思想及中國人所重視的和合性。因為禮的作用是為了保障個體，使個性有所發揮，樂以同和，其作用是與群體諧協。禮樂之同時並用可使個體和群體之間能互相調劑，形成人與人之間平和而合理的生活。所以禮樂這兩套表面相反的技藝的推行，實為求達到相輔相成的和合性的目的。而從古琴形制命名所借用的社會秩序、等級的名稱來著，可見其製作形制即寓有教化人倫的深意。

而神器：太極，無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五行順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。……二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”

“太極”，一方面回覆到將太極說成是氣，另一方面又提出“太極”本於“無極”，“太極”的“有”產生於無極的“無”。

宇宙生成論就是一個從無極至太極，至陰陽、天地，至五行、四時，至萬物的發生形成過程。

太極等同於無極，“太極者道也。兩儀者陰陽也。陰陽一道也。太極，無極也”，“散之在理，則有萬殊：統之在道，則無二致”，認為無極、太極、道和理是無二致的。

“太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已”。同時，“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性。”“太極”、“理”和“道”，內涵雖然各有側重，但實際上也是相同的概念。

天地之道，以陰陽二氣造化萬物。天地、日月、雷電、風雨、四時、子前午後，以及雄雌、剛柔、動靜、顯斂，萬事萬物，莫不分陰陽。人生之理，以陰陽二氣長養百骸。經絡、骨肉、腹背、五臟、六腑，乃至七