，在人性面前都要俯首稱臣。王陽明在佛教領域多年的浸染和探究，終於在最被人忽視的人性上看穿了佛教的弊端。正如他建立心學後所說的，佛教是逃兵的避難所。佛教徒所以出家，就是想逃避君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友這五倫中他們本應該盡的責任和義務。

什麼是灑脫？王陽明用他的行為告訴了我們：該放手時就放手，不必計較付出多少。王陽明在辭章、道教、佛教上的付出如海洋般深沉，在這三方面的成績幾乎是他半生的心血。然而，他一旦想明白，說放就放，連個猶豫的眼神都沒有。

王陽明用他和辭章、佛道的一刀兩斷指出了一條心法：只有放棄，才有日後的得到。如果你在付出的人事上得不到快樂和人生價值的答案，它就是一個包袱，甚至是五行山，只有放下它，才能輕鬆上路，繼續你的前程。

現在，王陽明輕裝上陣，只剩下了軍事方面的建功立業。他又回到起點：想要建功立業，必須成為聖人，而聖人必須要從儒家理學那裡獲得密碼和能量。

看上去，曙光，像是再一次出現了。

未經審視的人生不值得過

在重歸理學前，王陽明對他的前半生做了一次嚴肅的回顧和總結。這次回顧在山東，回顧的方式是考題。1504年秋，王陽明被他的同鄉、監察御史陸偁（chēng）推薦到山東主持鄉試，王陽明欣然前往。他出的題目並不僅僅是考問，還有切磋的感覺。

他問考生：“合格的臣子以道侍君，如果不能行道，就可以離開君主（所謂‘大臣者，以道侍君，不可則止’）？”這是孔孟思想的精華，要求臣子要以忠誠之心對待君主，可如果君主對這份忠誠視而不見，那就應該離開。這不但是一個臣子應該具備的品質，也是“聖賢”的素質之一。他大概是想透過這樣的試題來求證，如果一個臣子沒有機會沒有平臺施展自己的抱負，是不是可以轉身就走？自己這麼多年來在工作和隱居之間的華麗切換是否正確？他還想知道，一個合格的知識分子是應該毫無條件地忠誠領導還是隻忠誠於真理。

其實他的答案就是考題本身。王陽明幾乎用大半生時間在踐履這個答案，就是在這時，他心中已經有了心學的種子：我只對自己的心俯首聽命。但是，王陽明還是希望所有的臣子以道侍君時能被君主關注，因為“不可則止”聽上去很瀟灑，對於有著強烈責任感的人而言，卻是痛苦的。

他又問考生：“佛道二教被人詬病，是不是它們本身的問題？”他的答案是，佛道二教本身沒有問題，有問題的是弘揚佛道二教的那些人。道教說能讓人成神，這太荒誕；佛家說能讓人成佛，這更無稽。即使它們真的可以讓人成神成佛，付出的卻是拋棄人倫的代價，這種神佛不成也罷。

所以，他和佛道一刀兩斷。

最後，他站在了朱熹理學前，對考生說：“天下之事，有的貌似禮但實質上不是禮；有的貌似非禮但實質上就是禮。”二者的區別很細微，如果不用心去研究（格）它們，將會產生大困惑，就不能得到真理。

這是他否定辭章、佛道後重新迴歸朱熹理學的一個表態。他兩次倒在理學的“格物致知”上，但還是認定人人都應該“格物致知”。

山東鄉試結束後，王陽明登了泰山。在泰山之巔，他寫了幾首詩。詩歌是沉悶抑鬱的，他說自己的使命感沒有實現的機會，他又說自己雖然認定佛道並非聖學，但朱熹理學也沒對他笑臉相迎。他還說，半生已過，往事不堪回首。

1503年農曆九月，他回到北京，進了兵部工作，依然是索然無味。他重新探索理學，但這一次的探索是平靜的，沒有從前的激動和困惑。他此時毫無預感，不知道他前半生的歷史已到了尾聲。1504年，他突然對好友湛若水說：“我們倡導身心之學如何？”