卻說，從考駕照後到會開車這一過程中，我們必須要得出個人生道理，然後把它寫進我們的修身寶典中。

從前在洛陽城，程頤對一隻破殼欲出的小雞“格物致知”，他的確得到了知識。他發現小雞破殼時是先用腦袋撞擊蛋殼，而不是別人說的用嘴巴啄蛋殼。到了這個階段，“格物致知”已經完成，可程頤卻一驚一乍地說：“啊呀，看到小雞出生，我就看到了天地的生機生生不息。”

在王陽明看來，理學家的愚蠢莫過於此，把原本屬於心的情扔了出去，又拼死拼活地去外面尋求代替情的東西，這不是吃飽了撐的嗎？王陽明說，我們的心本身就是個與生俱來、無所不能的東西，因為它裡面有良知，良知是個法寶，能辨是非，能知善惡，你知道了是非善惡，天下還有什麼事不能解決的？

至於人心中的“情”，它遠沒有理學家們說得那麼恐怖。它不過是蒙在“性”上的一層塵埃，不過是遮住良知的一片烏雲。塵埃一吹就逝，烏雲一陣風來就散，不必大驚小怪。

既然心是無所不能的，那我們何必畫蛇添足地去外面尋求什麼天理？天理就在我心中。理學家們在外面尋求，費了九牛二虎之力，其實他們所探究的一切，在自己的心中早就有了。所以說，心即理。

王陽明同時還向理學家們提出一個質問：假設你們能從心外尋求到真理，可這個真理因為是從外面尋求到的，如何來和我的心相融？正如做器官移植手術的人，如果不匹配，那是要出人命的。舉個例子，理學家向外尋求真理的手法之一就是透過書本知識。可書本里的知識一定都是對的嗎？如果書本上說砒霜能吃，難道你不用心想一想，拿起來就吃？

這就是心學和理學的一個重大區別，實際上，心學和理學分道揚鑣，也只是這一個區別。

在“格物致知”上，理學家和心學家還有個不易被察覺的區別。理學家為了彌補心的缺陷，會毫無目的地去外面尋求知識，這有點像肉豬，只要它認為是能消化的東西，它都要去吃。而心學家首先是在心裡認為這個知識有必要去追尋，然後才去追尋。前者是先探究，後用心；後者是先用心，後探究。

心外無理

王陽明的妹夫、他最得意的弟子徐愛曾對王陽明的“心即理”產生疑問。他問王陽明，您說天下的道理都可以在心上求，這可能有點問題吧，世界上那麼多道理，你如果不去心外探求，怎麼可能得到？不說遠的，就說孝順父母，忠誠領導，如何在心上求？

王陽明嘆息說：“你這種認識，許多人都有。我想問你，你孝順父母的道理是去父母身上求來的還是你在心上求來的？如果是從你父母身上得來的，那如果你父母死了，你那孝順的道理是不是也跟著死了？你肯定是先有了想要孝順父母的心，然後才有種種孝順父母的行為，孝順父母的心，不過是你的良知指引你而已。如果你的良知光明，沒有被私慾遮蔽，那麼，你表現在侍奉父親上就是孝，表現在侍奉領導上就是忠誠，等等。你只需要專注你的良知，不要讓它被私慾遮蔽，天下所有的道理都會在你行動時出現，你到外面去尋求什麼呢？”

這段話的意思其實就是說，我們好好地關注自己的良知，當我們去做事時，良知就會自動自發地告訴我們該怎麼做。而良知在我們心中，所以你只需要在心上用功就是了，所以說，心外沒有任何道理。正如一個殺豬的，只要把手中的刀磨得鋒利，天下就沒有殺不死的豬。

我們有點遺憾，徐愛問的只是儒家最關注的“忠孝”問題，如果徐愛問王陽明：您說心外�