不知道淡味，當然也就不會覺得鹹味了。鹹淡都不知道，怎麼稱之為味呢？（舌頭有感覺滋味的味覺神經，因為食物本身的味素不同，吃到聽裡，舌頭的味覺反應就不同，所以知道味別。上面所說的聲頭只有一條，何以同時嚐到很多種滋味，只是說明舌與滋味的反應作用並不常在。）　所以當知，滋味和舌頭與味覺，都沒有固定的所在。也就是說嘗性與味覺，二者都是虛妄的暫有現象。既不屬於因緣所生，也不是自然界的本能。

（5）　身體與感觸。你在早晨，用手摸頭，這個摸觸的知覺，是誰能夠感觸呢？試問，能感觸的是手？還是頭？假若是手，頭就不會有知覺，何以頭也會知覺呢？如果知覺在頭，手就沒有用，又怎能叫做感觸呢？如果手與共，各自都有感觸的知覺，那你一個人，應該有兩個身體。如果頭與手是一個知覺所生的感觸，那麼，手與共，就是一體了，真的是一體，感觸究竟在哪裡呢？如果是在本能內，本能沒有固定所在。假定有固定所在，就不是本能了。離開本能與固定所在，虛空當然不可能與你發生感觸的。所以你應當知道，身體感覺的作用和身體，都沒有一個固定的處所。也就是說身體作用與感覺，二者都是虛妄的暫有現象。既不屬於因緣所生，也不是自然界的本能。

（6）　意識與思想。人們意識所生的思想，不外善的、惡的、無記的三種效能，產生種種法則。這個思想法則，是由心所生，或是離心以外。別有一個所在？若思想的就是心，那麼，思想所生的法則，就不是自心抽象的影像。如果不是自心所起，那麼，思想根源究竟在哪裡呢？如果離開自心，另有所在，那麼思想法則的性質，是有知的呢？還是無知的呢？如果是有知的，那就可以稱之為心了。既是自心，這與你抽象的印象是不同的。因為那個有知的思想，同樣等於你自心的能量。如果這也就是你的心，何以你的心所產生的思想，有時候又不同於你的個性呢？如果思想本自知的，那麼，這個思想作用，事實上，並不就是色、聲、香、味、離合、冷暖、虛空形象等等任何哪一樣物象。那麼，它究竟是在哪裡呢？現在的色相與虛空，實際上都沒有思想的表示。不應該說，現實人間以外，還有另一個虛空存在。既然心不是可以把捉的東西，心所生的意識處所，又從何去建立呢？所以應當知道，思想與心，都沒有一個固定的所在。那麼，心所生的意識與思想法則，兩種都是虛妄的暫有現象。既不屬於因緣所生，也不是自然界的本能。

身心與外界之間　（十八界）經驗的分析

佛又說：〃何以見得十八界本能（身心與外界中間的邊際性）都是真如自性的本體功能呢？

（1）　眼與色相之間。如你所瞭解的，眼睛和色相是產生眼識的基本原因，生出眼睛識別