拉、阿尼瑪卿、年保頁什則等青藏高原上的著名山神，它們的化身都是白犛牛。細心的讀者也許會發現，上面提到的山神的化身都是白犛牛。為什麼在犛牛前都要加上“白”字呢？這就引出犛牛到底是不是藏族圖騰的話題了。

按說，“高原之舟”犛牛是青藏高原的特產，成為藏人崇拜的圖騰也彷彿順理成章。而且視犛牛為藏族圖騰的人也有他們的理由：藏族發祥地的部落中就有名為“吐蕃六犛牛部”的；而且一些漢文文書也記載，目前的藏族人種是犛牛羌系的一個部落，既然以犛牛冠之，則以犛牛為圖騰。然而我們確實找不出犛牛是藏族圖騰的印跡的充分證據。

藏族山神化身的白犛牛的重點並不在牛身上，而是那個“白”字。這些有關白犛牛的傳說，除了藏人本身從遠古以來就有的白色崇拜以外，藏人尚白很可能還受了印度佛教文化的影響。

眾所周知，印度、波斯等尚白的國度，傳說中的佛祖入胎時，就有一隻白象**的夢中，後而生佛祖。隨著佛教的廣為傳播，佛祖形象的日益完美高大，白色更為神聖、崇高。接受了印度佛教文化的藏人是不是借這個故事的神聖白色，而以犛牛替換了象呢？這種可能性也許是存在的，換句話說也就是在色彩崇拜上的相同，加深加重了藏人的尚白觀念。

而且相對於白犛牛的神聖，有些犛牛在藏族的一些故事中又成了惡魔的象徵。比如那則關於朗達瑪的傳說，有兄弟三人在祈禱時只為自己而忘了推薦牛，後牛知此事，發誓來生毀滅佛法，即轉生為達瑪贊普，頭上長倆骨突，狀如牛角。這一故事對達瑪贊普是懷有仇恨的。但是，能在故事中運用牛這一點看，牛本身並不那麼神聖，否則絕不會借牛去喻醜惡的形象。

從藏文史書、神話傳說等看，有種複雜而有趣的現象，有著兩種互相對立又互相聯絡的犛牛系列，兩種犛牛形象：一種是以白犛牛為主的神的形象，並在藏族文化史上扮演了重要的角色；一種是以黑犛牛為主的魔的形象，它沒有白犛牛那麼引人注目，但它很可能早於神牛的形象出現，至少是同時出現，而且有著活躍強大的生命力。

另外，甘、青部分藏區還流傳著“什巴達義”（創世歌），說什巴宰牛時，將牛頭放高處，就有了山峰；牛皮鋪地下，就有了大地，牛尾放山陰，就有了森林，等等。綜合上述材料和這首長歌考察，犛牛作為藏人的動物崇拜較為合適，尚沒有上升到圖騰崇拜。

雲南十八怪

雲南因地處低緯度、高海拔區，受緯度位置和垂直高差雙重影響，氣候型別多樣，南方是熱帶季風區形成的河谷盆地，東部是被形容成“萬紫千紅永不凋”的冬暖夏涼氣候。

雲南還是中國少數民族成分最多的省份，除了漢族以外還聚居著有彝、白、壯、傣、納西、藏、瑤族等其他二十五個民族，佔了全省總人口的近三分之一。正是由於其獨特的地理風貌，特殊的氣候狀況，多彩的民族風情，奇特的風俗習慣，產生了許多不同於其他地方的奇異現象，隨著遠來的遊人、匆匆的過客們在這片神奇的土地上留下短暫的足跡並離開之後，他們所耳聞目睹的那些奇聞異趣也逐漸流傳開來，並每每被冠以“怪”字，也因而流傳下“雲南十八怪”、“雲南二十八怪”、“雲南八十一怪”等說法。

雲南第一怪

雞蛋用草串著賣：老鄉們為了便於買主攜帶所購買的雞蛋，又不被碰壞，便以竹蔑或麥草貼著蛋殼編，每個都隔開，十個為一串，可以掛在牆上，想吃的時候便吃幾個拿幾個。

雲南第二怪

摘下斗笠當鍋蓋：雲南竹林較多，因此許多用具都以竹子為原料，而鍋蓋就形似於內地的斗笠，只是頂略小一點，便於抓拿，而且用此做鍋蓋，透氣保溫，做出來的飯更加清香。

雲南第三怪