、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用。你心的視、聽、言、動透過你的眼、耳、口、四肢來實現。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。

“所謂的心，並非專指那一團血肉。所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的‘性’，有了這個它，才有了生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，顯現在眼時便能看，顯現在耳時便能聽，顯現在口時便能說，顯現在四肢便能動，這些都是天理在起作用。因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來只是一個天理，原本無非禮存在。這就是你真實的自我。它是人的肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。你若真為了那個肉體的自我，必須依靠這個真我。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，害怕對這個真我的本體有一絲損傷。稍有絲毫的非禮萌生，有如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。如此方是有為己之心，方能克己。你現在正是認賊為子，反而說什麼有為自己的心，但為何不能克己呢？”

這通大道理讓蕭惠俯首。

它是王陽明心學傳授給我們剷除私慾的指導思想，也是做“真我”的大方針。

人生在世，不可拘泥常規

王陽明的弟子黃省曾向王陽明請教說：“《論語》上說，‘君子對於天下的人和事，沒有出於私利的厚薄親疏，只是按照義去做。’世間的每件事都要這樣嗎？”

王陽明回答：“當然，不過需要一個‘主宰’才可。‘義’，也就是良知，是適宜的意思。明白了良知是主宰，才不會拘泥固執。例如，接受別人的饋贈，有今天應該接受，而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天應該接受的情況。你若固執地認為今天該接受的就統統接受，或者今天不該接受的就統統拒之門外，又豈能稱作‘義’呢？”

孟子也說，真正的大丈夫，言不必信，行不必果，唯義所在。這和王陽明的意思相差無幾，都是告訴人們：千萬別被一些傳統和常規所束縛，你要與時俱進，隨時而變，大丈夫不能被諾言、世間的規矩所控制。只要是良知認為“適宜”的事，大膽去做，勇敢地去打破常規。

王陽明非常讚賞《周易》，他說，“易”就是變，隨時隨地而變化、變通，如此才是真正擁有智慧的人。

中國歷史上發生過兩件事，曾讓活在常規窠臼裡的人大為頭疼。第一件事是舜沒有通知家長，就娶了老婆；另一件事是周武王未處理完老爹的喪禮就去攻擊商紂王。

這些人不無懊惱地指出，舜和周武王都是聖人，怎麼可以不遵守當時的規矩呢。又有些人對孟子也頗有微詞，因為孟子認為舜和周武王做的是對的。

有弟子就問王陽明，孟子說舜和周武王做的是對的，那兩人肯定遵循了當時的規矩吧。

王陽明搖頭說，那時哪裡有常規可供他們遵循？舜娶老婆前，根本就沒有“不告而娶”的規定。周武王出征前，根本就沒有“不葬而興師”的規定。可他們這樣做了，而且絲毫不影響他們的聖人地位，原因就在於，他們遵守了內心的成規。這個成規當然就是良知。舜娶老婆前，他的良知就告訴他，不孝有三，無後為大，必須娶妻生子了；周武王正在處理老爹的喪事時，他的良知也告訴他，商紂王統治下的百姓正倒懸於水火中，你還有時間在這裡哭喪？還不去解救百姓！

兩人都認為這是適宜的，所以就去做了。你如果非要說世界上有成規，那這個成規就是你的良知。

不拘泥常規，說起來容易做起來很難，我們生活在社會中，總會自覺或不自覺地尋找行事的參照物，這些參照物有時是傳統道德，有時則是法律法規，我們不可能不遵守這些。

王陽明的弟子陸澄就向王陽明請教說：“您提到必須要在人情事變上下功夫，這裡恐怕要有些規