教的都要出五斗米，所以也稱為“五斗米道”；由於道教教徒尊張道陵為“天師”，所以他所創立的道教也稱“天師道”。

張道陵給人治病，可是他並不是什麼醫學家，至多是實行類似現代的理療，而且又多從如何*來進行治療，“其治病事，皆採取玄素，但改易其大較，輕其道尾，而大途猶同歸也。”

張道陵是怎樣用房中術來為人們治病的，對此目前已很難查考了，可是從其他方面可以找到一些資料。北周時有個叫甄鸞的人，曾經做過司隸校尉，精於算術和考證之學，可以算是我國古代的一個數學家、學問家。他本來是個道教徒，可是後來皈依佛門，對道教反戈一擊，寫了《笑道論》，對道教大肆揭發、批判。他說：“臣就觀學，是教臣《黃書》合氣之法，三五七九，男女交接之道。四目四鼻，兩口兩舌，兩手兩心，正對陰陽，法二十四氣之數行道。”這裡所謂的“合氣”，是當時流行的術語，即男女*。

以上敘述雖然是罵道教的，但事實描繪上似不應有假，因為這一套做法，當時趨之者眾，已廣為人知。但是以什麼觀點來看，那是另一個問題了。

在中國歷史上，在張道陵之後，房中術經歷了一個十分興旺發達的時期，這是從東漢、魏、晉、南北朝直至唐代，可是從宋代以後，就日漸衰微了，其原因是房中術自身經歷了兩個“異化”，受到外界兩重“打擊”。

張道陵倡導房中術，是面向平民，主要為平民治病，所以很受擁護，很有生命力。可是後來房中術逐漸為王公貴族所取，脫離了一般民眾，這是一個“異化”；從以養生為主旨逐漸轉變到主要為性享樂服務，這是第二個“異化”。

統治階級是很重視性享樂的，可是古書常常強調“縱慾必然戕身”，這使一些統治者不能不有所顧忌，而房中術卻把性與保健結合起來了，既不影響享樂，又可延年益壽而更好更多地享樂，這就完全符合了統治階級的需要，於是在統治者的倡導下房中術紅極一時了。

房中術一旦為統治階級所攫取，就脫離了它的原始含義和樸素的養生主旨，而成為統治者們糜爛腐朽、奢侈淫逸生活的工具。到了元代，統治者崇信佛教與道教，把道家的房中術和密宗佛教的性修煉結合起來，稱之為“演揲兒法”。《元史·哈麻傳》記載，元順帝荒於聲色，臣下競相引薦西域房中術家來邀寵。於是，他們廣徵民女，在宮中進行淫樂、試驗。

當時的宮廷女性不僅要表演歌舞，侍奉統治者，還要充作君臣和僧徒們施行房中術的工具。以求長生騙人騙己，而行淫樂之實，這就是一些統治者修習房中術的目的。

正文　房中術走向衰微

到了明朝，房中術更加走火入魔，陷於邪途。wＷw。ＨaoＳhudＵ。com自成化後，朝廷上下競談房中術，臣下紛紛以獻*邀寵。這種情況到了明世宗嘉靖年間進一步氾濫，不少佞臣紛紛獻藥，並認為這就是“房中術”。有一個叫陶仲文的大臣，以符水、*大大得寵，明世宗移居西內，日求長生，不上朝，不祭宗廟，不見大臣，而常見陶仲文。由於陶仲文這樣得寵，許多人豔羨不已，於是方士、道士、官吏一哄而起，假借聖旨以徵逐女色，為進藥而敲詐勒索，荼毒百姓。房中術的名聲越來越壞了，它變成了左道旁門、縱慾*的代名詞，正人君子皆恥之。房中術總是和*、縱慾傷身等連在一起，這種房中術已不復初始階段的本來面目了。

與此同時，道教還經受了“兩個打擊”：

一是佛教的禁慾主義對道家房中術的打擊。道教是我國土生土長的宗教，而一千多年來成為我國第一大宗教的佛教則是外來的。佛教自東漢傳入我國，到了南北朝時開始盛行，例如在南梁時梁武帝就篤信佛教，大力推廣，“南朝四百八十寺，多少樓臺�