是故甚愛必大費，多藏必厚亡。

　知足不辱，知止不殆，可以長久。



名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

【註釋】名利和身體相比誰更親？身體和財富相比誰更多？得到了名聲和財富卻喪失了生命，和不爭名利卻得以保壽全生，倒底哪樣算是有病？這裡，老子用名利和生命作比較，旨在說明生命重於名利。這道理雖然淺顯易懂，但世人卻往往不能妥善地擺正它們之間的關係，經常為名聲、地位、財貨而輕生，對欲求貪得無厭而不顧危亡。畢竟身體是本，名、貨是未，不能因末而傷本。

墨子《貴義篇》雲：〃予子天下，而殺子之身，子為之乎？必不為，何故？則天下不得若身之重也！〃白居易詩曰：〃蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。〃

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

【註釋】甚愛：過分貪愛。費：耗費，破費。厚亡：大損失。

外物是用來養護生命的，不應過份耗費生命去追求外物。執著於名利之愛的，必然刻意求之，為此而投機鑽營、殫精竭力，必然會有大的耗費。知足則簞食瓢飲而自樂，知足便會適可而止，能適可而止就不會遭受屈辱；知道適可而止就是尊重客觀規律，能遵循客觀規律就不會有憂患，如此便可以平安長久。

孟子說：〃養生莫善於寡慾〃。管子說：〃君子使物，不為物使。〃朱熹也說：〃凡名利之地，退一步便安穩，只管向前便危險。〃

【漫談】哲學家斯賓諾莎在他的《倫理學》中給我們開出了矯治情感走偏的一付方劑：〃精神上的不健康與不幸，一般能夠追溯到是因過分地貪愛某種難免多起變化的東西。〃但是清晰、判然的理智卻能〃產生對永恆不變事物的愛〃，這種愛沒有象對於變化無常事物貪愛所具有的那種激盪煩擾的性質。福祉就是由對理智的愛而成，它是德性本身讓我們剋制了情慾，所以我們享有福祉。《倫理學》最後說：〃賢達者，只要他被認為是賢達者，其淳樸天性絕少擾動，卻能按照某種永恆的必然性知自身、知理、知物，而永遠保持其真正的恬然自足。〃

斯賓諾莎的處世箴言大概是最好不過的了。譬如拿〃死〃來說，凡是人辦得到的事情沒有一件會使人長生不死，所以我們如果為不免一死而恐懼、悲嘆，而在這上面耗費時間則是徒勞無益的。讓死的恐怖纏住心，是一種奴役；斯賓諾莎說得對，〃自由人最少想到死〃。對於可致死亡的個別病症，只是在可能範圍內進行醫療防止才是。就是在這個情況下，應避免的仍是某種焦慮或恐懼；必須冷靜地採取各種必要手段，而我們的心思在這時候也應儘可能的轉移到旁的事情上去。其它一切純粹個人的不幸都適用於同樣的道理。

【漫談】美國前總統布什說：“全力以赴，不要向後看。這是我到30多歲才學到的一課。醫生曾對我的潰瘍病開的長期處方不是吃藥，也不是限制飲食，而是要我自己在病源下手。就是要我一輩子都得在控制自己的情緒下工作，設法不讓憤怒或失敗影響我的情緒。

由於我領悟了克雷恩博士講的那番話，情況起了變化。我的潰瘍終於完全治好，以後再也沒有犯過。透過這次患出血性潰瘍才使我信服了這樣的道理：你必須接受這樣的事實……你不能什麼事都做，要學會把你的精力集中到你能改變的事情上，不要為那些你不能改變的事情擔憂。”

意譯



　名聲與生命哪個親切？生命與財貨哪個重要？得取名利與喪失生命哪個有害？

　所以，過份貪慾必然會有大的耗費；過份地斂聚必然會有過多的喪失。

　知道滿足就不會遭致