絕對地固定。從理論的觀點上來講，一個人假定以某一處作為標記，稱它為中，那麼，從其他不同的角度來看，就沒有絕對的標準了。譬如以東方為基點，這個表示標識就在它的西面，以南方為基點，它就在它的北面。如此標示的準則，因方向而不同，觀點也跟著亂混了。表示中間的觀點既然混亂，這個心也就跟著雜亂無章。〃阿難說：〃我所講的中　，不是您所說的這兩種。我的意思如您過去所講，自身有肉體的眼神經等能看的因，就產生自己可以看見外界景象的緣，所以就形成眼睛能夠看見東西的識別作用。眼睛自有分別，外界的物理現狀是沒有知覺的物體。因此知道這種識別的能力作用，發生在外界現象與眼睛接觸的中間。這種作用現象，便是心的存在處，也就是心性的作用。〃佛說：〃你說心在肉體物質的眼睛與外界現象發生反應的中間，那你認為這個心性之體，是兼帶具備物質心識兩種作用，還是不兼帶兩種作用呢？假若是兼帶的，外界物質與心識就雜亂了。因為物質本身是沒有知覺的，心識才具有知覺的功能。心物是兩相對立的，如何能說心是在其中間呢？既然不能兼帶具備這兩種作用，肉體的物質是無知的，自然沒有知覺，更談不到有一知覺體性的存在，那你所說的中間是個什麼狀況？所以說心在中間，是絕對的錯誤。〃（分析一般觀念，認為心在物質與知覺，身體與外界現象的中間，是錯誤的。）

認為無著即是心之辨別

阿難說：〃我從前常聽佛說：這個能知能覺能分別的心性，既不在內，亦不在外，亦不在中間，一切都無所在，也不著於一切，這個作用，就叫做心。那麼，我現在心裡根本無著，這種現象，就是心嗎？〃（阿難第七次所答的觀念，認為一切無著就是心。）

佛說：〃你說能知覺能分別的心，無著於一切，現在必須先了解一切的含義。凡是水裡遊的，陸上爬的，空中飛的，這些種種世間生物，以及呈現在虛空中的物象，綜合起來，叫做一切。並不在這一切上，又無著個什麼呢？其次：　再說你所說的無著，究竟有一個無著的境界存在呢？還是沒有無著的境界存在呢？如果沒有無著境界的存在，根本就是沒有。等於說，烏龜身上毛，兔子頭上的角，沒有就沒有，還有什麼可以說無著！　如果有一個無著境界的存在，那就不能認為沒有，必定會有一種境界與現象。有了境界與現象，事實就有存在，怎麼可以說是無著呢！所以你說一切無著，就名為能知能覺的心，是錯誤的。〃（分析一般觀念，認為一切無著就是心，是錯誤的。）

（以上是有名的七處徵心之論辯。）

（注十）　法：　一切事與理。

（注十一）心生種種法生，法生種種心生：諸法本無，由心故有。心亦本無，因法故有。前一句〃心生法生〃，明法不自生，從心而起。後一句，〃法生心生〃，明心不對自生，由法而現。正顯心本不生，法無自性，二俱無體，乃心法皆空之旨也。

真心與妄心體性的辨認

心，究竟在哪裡？這個問題，阿難反覆地提出七點見解，經過佛的分析論辯，都被佛所否定。覺得平生所學，盡是虛妄，就非常惶惑，請求佛的指示，要求說明心性自體本來寂靜的真理。佛說：〃一切含有知覺靈性的眾生，自無始時期以來，（時間無始無終，故名無始。）種種錯誤顛倒，都受自然的業力所支配，猶如連串的果實，從一個根本發生，愈長愈多。甚至一般學習佛法追求真理的人，雖然努力修行，亦往往走入歧途，不能得成無上菩提。（自性正知正覺。）都因為不知道兩種基本原理，就胡亂修習佛法，猶如煮沙，欲成嘉撰　。無論經過多久的時間，無論如何努力用功，終於不能得到至高無上的真實成就。〃佛又說：〃所謂兩種原理，第一，自無始以來，作生死根本的，一切含有靈性眾生的心理作用，