疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。。。。。。。官府治理也似後者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。〃

　柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏，藉此拉大旗作虎皮，任意發揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過：〃我播下的是龍種，而收穫的卻是跳蚤〃，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。

　上失無為，下多妄作。老子深刻認識到這一點，所以問道：〃愛民治國，能無為乎？〃並囑曰：〃行於大道，唯施是畏〃。

　但是，無為並非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應該，〃聖人無常心，以百姓心為心〃，意思就是說聖人治天下，也應效法〃道常無為而無不為〃營造了宜於萬物生長的環境，而任萬物自由生髮，不替萬物做主宰的作法：儘量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強姦民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓人民〃全其天性而不害其長〃，使百姓各安其居，各樂其業，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是：〃生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德〃，〃功成事遂，百姓皆謂〃我自然〃。



（二）見素抱樸，淳樸民風：

　老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黃帝內經》中所謂：〃天之在我者，德也〃。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質樸，方能達到長治久安。

　老子說：〃古之善為道者，非以明民，將於愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順〃　，孔子也說過：〃民可使由之，不可使知（智）之〃。　這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應〃不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。〃營造一憨厚淳樸的大環境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復至於大順，此真可謂是崇本息未之道，。

　老子說：〃天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！〃因為〃有無相生〃，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質尚文，漸至逐末忘本。鉅奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種〃當然對〃和〃可惡罪〃來矇蔽人民。魯迅說：〃我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的。現在才知道其中的許多，是先因被人認為〃可惡〃，這才終於犯了罪。

　嚴復評論老子之道曰：〃其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得說夢也！〃



（三）官清法正，國泰民安：

老子曰：〃大道廢，有仁義〃，〃失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮〃，謂至德之時，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道