，你似乎把我的生活看得是非常不幸，以致我想你一定是寧死也不願度象我這樣生活的。就讓我們來考慮一下你所認為我的生活中令你感到不愉快的是些什麼吧。是不是因為別的收取金錢報酬的人必須為他們所取得的酬金而服務，而我，由於我不取酬金，從而就沒有向我所不喜歡的人講授的義務呢？是不是你以為我的飲食沒有你的飲食那樣合乎衛生，或者沒有你的飲食那樣富於營養，你就認為不好呢？還是因為我的飲食比你的更稀罕，更昂貴，比你的飲食更難於取得呢？或者是因為你所取得的飲食對你來說更為可口，而我為我自己所取得的食物對我來說沒有那麼可口呢？你難道不知道，愈是能夠欣賞食物的人就愈不需要調味品，愈是能夠欣賞飲料的人就愈不忙於尋求他所沒有的飲料嗎？你知道，那些更換衣服的人是因為氣候冷熱不同才更換的，穿鞋子的人是因為防止腳上疼痛不便行路才穿的，你什麼時候看見過我因為天氣太冷而留在家裡，或因天氣過熱而和人爭著乘涼，或者因為腳痛而步履艱難呢？你豈不知道，那些天生體質脆弱的人，只要鍛鍊身體，就會在他所鍛鍊的方面強壯起來，比那些忽略鍛鍊的人更能夠輕而易舉地經受住疲勞嗎？你豈不知道，象我這樣經常鍛鍊身體，準備應付對於身體可能臨到的任何考驗的人，能夠比象你這樣不進行身體鍛鍊的人，更容易經受住一切考驗嗎？為了避做口腹之慾、睡眠或其他情慾的奴隸，你想有什麼比把精神專注在這些更有吸引力，不僅在享用他們的當時使我心中感到愉快，還能使我希望它會永遠給我好處的事上，更為有效的方法嗎？你也知道這一點，那些自知一事無成的人是決不會很高興的，但那些看到他們的農業、他們的航海業、或者他們所從事的任何其他職業，進行得對他們很有利的人，就會好象目前已經得到成功那樣地高興。但是你想，從這些滿足所得到的快樂，能夠有意識到自己在日益更好地成長起來，獲得愈來愈多的有價值的朋友那樣快樂嗎？這些就是我所經常意識到的快樂。

“而且，一旦朋友或城邦需要幫助的時候，你想這兩種人中哪一種會更有時間提供幫助，是象我這樣生活的人呢，還是你所認為那種生活在幸福中的人呢？這兩種人中哪一種人會很愉快地奔赴戰場，是那種不吃山珍海味就活不下去的人呢，還是那種隨遇而安，粗茶淡飯皆可果腹的人呢？當被圍困的時候，這兩種人中哪一種人會更早地屈服，是那種需要很難得到滿足的人呢，還是那種需要極容易滿足的人呢？“安提豐，你好象認為，幸福就在於奢華宴樂；而我則以為，能夠一無所求才是象神仙一樣，所需求的愈少也就會愈接近於神仙；神性就是完善，愈接近於神性也就是愈接近於完善。” 另一次，安提豐在談話中對蘇格拉底說道： “蘇格拉底，我認為你的確是個正義的人，但你決不是一個明智的人；我以為連你自己也意識到這一點；你並不向和你交遊的人索取任何金錢的酬勞。然而，如果你認為你的一件衣服，一所房子，或你所有的任何其他東西值錢的話，你就不僅不會把它白白地給予別人，而且你所索取的代價還不會比它所值的為少。所以很顯然，如果你認為你的談論有任何價值的話，你就一定也會要求人們付予適當的代價。因此，儘管你並不因有貪心而欺騙別人，從這一點來說你是一個正義的人，但你決不能是一個明智的人，因為你的知識是分文不值的。” 對這，蘇格拉底答道： “安提豐，我們大家都有共同的看法，對於美貌和智慧的處理，既可能是光榮的，同樣也可能是不光榮的。如果一個人把他的美貌出賣給任何願意購買的人，我們就稱他為孌童；但是，如果一個人和一個欽佩光榮和高尚事物的人做朋友我們就說他是個有見識的人；同樣，人們把一些為金錢而出賣他們的智慧的人稱做詭辯者，這也彷彿就是在說，智慧的出賣者。但是，一個人如果和他所知道是有才德的人