莊子說：〃若夫人者，非其志不從，非其心不為。雖天下譽之，得其所謂，然不顧；以天下非之，失其所為，儻然不受。天下之譽無益損焉，是謂全德之人哉！〃

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

【註釋】常德：恆常之德，即天賦的本性。樸：自然、真誠、淳樸，乃天性的本然。

這若似天下谷的品質，卻只需人天賦的本性常德便可足夠，復歸於渾厚淳樸。莊子說：

〃夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之至也。故曰：聖人休休焉則平易矣。平易則

恬淡矣。虛無恬淡，乃合天德。〃

【漫談】生命有意義嗎？人生目的何在？人是什麼？有沒有一種生活方式是高貴的，而另一種是卑賤的呢？假如有一種生活方式是高貴的，它所包含的內容又是什麼？我們又如何能夠實現它呢？威爾遜也曾提出過這樣一個社會學家都關心的深層次的問題：“進化論能否提供一個世界觀，該世界觀堅實的足以作為新倫理學的基礎。”後來，他發展了一種論點，即自然界的產物必然是好的，而且應該體現在我們社會的目標中。如果社會生物學使我們不再相信上帝，那麼進化論本身就必須告訴我們生活的目的和行為的方式。

其實老子的世界觀，老子的的社會倫理學，也早就回答了這問題。人天性中的〃樸〃，天下人天性中的〃樸〃，實際上正在告訴我們生活的目的和行為的方式。人類進化本來就是在適應自然中遺傳變異的結果。達爾文的〃適者生存〃也意味是穩定者生存，因為自然選擇的最初形式不過是選擇穩定的形式並拋棄不穩定的形式罷了。人，說到底就只是基因的生存機器而已。人在自己的生物學天性之外，沒有任何目的。對以上問題煩惱和焦慮是徒勞無益的〃杞人憂天〃　，而對其欽定方向，反而更會將社會引向歧途，如果我們將其全部置諸腦後，人們的境遇將會更好些。

樸散則為器，聖人用之以為官長，故大制不割。

【註釋】器：器物，器具。官長：官為管理，長為領導。

人們樸實的本性散失，便如同成了各具長短的器物，聖人只好選賢任能，因勢利導，使民心復歸於淳樸。天下大治時，民心渾厚質樸，首領順應自然，無須割治。

【漫談】有人認為老子是〃玩世〃，主張〃肚子吃得飽飽的，什麼都不去管它〃，其實這是對老子思想的妄度曲解。如果是那樣，〃樸散則為器，聖人用之以為官長〃應做何解？〃濁以靜之徐清，安以動之徐生〃應做何解？〃挫其銳，解其紛〃應做何解？實際老子的哲學思想的發展，是由宇宙論伸展到人生論，再由人生論延伸到社會政治論。老子思想的真正動機，是經世致用。

魏源說：〃後世解釋老子者，多隻就《老子》的字面意思去玩弄，如看到《老子》書中有〃絕仁棄義〃的字眼，便說老子之道不關心社會，於是便加以引申、演繹開去以至歧義，或者走上莊子那種〃徜徉玩世，薄勢利遂訶帝王，厭禮法則盜聖人〃的道路，或者產生魏晉名士那種〃意糠秕一切，拱手不事事〃的偏激，卒之王綱解紐，而萬事瓦裂。刑名者流，因欲督責行之，萬物一付諸法，而己得清靜而治。於是不禁己欲而禁人之慾，不勇於不敢而勇於敢，不忍於不忍而忍於忍，煦煦孑孑之仁義退，而涼薄之道德進，豈盡老子道乎？豈盡老子非道乎？〃

意譯



　知如何做可謂是雄強剛上，但卻安守其雌柔謙下，以至為天下人物所歸往。

　天下人物所歸往，道之常德仍持守不離，復歸於嬰兒般的淳樸。

　知其昭明，守其渾厚，為天下人所式法。

為天下人所式法，天賦的常德不會出現差失，復歸於元始