在整個佛陀的教法當中，有資格稱為“剎那”這兩個字的，就剎那相應的，只有兩個法門：一個是真如，一個是淨土宗。淨土宗臨終的感應道交也是剎那，“一剎那中離五濁”，為什麼？因為極樂世界功德也不是你修的，也是本具的。它是本具的，也是阿彌陀佛成就的。我們只是“轉他成自”，我們跟彌陀的功德以及現成的功德感應道交。所以，在佛教裡面凡是談到剎那的，就是這個東西已經成就了，就看你要不要跟它感應道交，看你要不要去接受它、承認它而已。

你看很多人，你看他，“放下屠刀，立地成佛”。他過去業障深重，造了很多的罪業，臨終的時候突然間當下安定下來，唸佛往生。蕅益大師說，這種五逆十惡帶業往生，都是過去生理觀很強的，否則他做不到。你有本事你做做看。你造五逆十惡，你臨命終是躁動不安的，那個業力會去壓迫你的，你那時候內心的“弟子心不安”是非常嚴重的。雖然果報沒有現前，那個花報就夠你受了，那個罪業的花報。他造了五逆十惡，臨終為什麼就能夠瞬間、突然間安定下來，不隨妄轉，提起佛號往生？這種人，蕅益大師說，百千萬中難得一個。就這個人是過去生理觀很強，今生是一時的糊塗犯了罪業，但是理觀的智慧不會退失。

理觀的本身，你觀照的是你一念的真如本性，是清淨心。它是摩尼寶珠。而你本來就有摩尼寶珠，只是你過去不知道。所以，你知道你有摩尼寶珠了，你心就安定下來了。你以為摩尼寶珠是你修來的？當然不是。

所以，諸位！凡是跟修德有關的，比如說，持戒，你本身有持戒嗎？你當然沒有持戒嘛。你內心是清淨，哪有持戒？持戒是後來的莊嚴嘛。持戒要去修嗎？要。佈施要修嗎？當然要修嘛。所以，事修是要靠外在的法門，託彼法門來莊嚴你的內心，這個是慢慢修的，修多少算多少。

但是理觀，你是直觀你的真如本性當下本來清淨、本來具足。它是本來就存在在那裡，你過去把它忽略了。所以它叫剎那無生，它重點在剎那。能夠稱為剎那的只有兩個：一個是真如法；一個是淨土法門，他力門，果地教。因為這個都是現成的。

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這個對臨命終很重要。你在臨命終的時候，很多妄想幹擾你，你要快速地把心安定下來，只有一個方法：跟你的真如本性對接，何期自性，本自清淨，你馬上就能夠不隨妄轉。這個主題我們待會兒會說明。

剎那無生，這四個字很重要！它的核心思想在於“剎那”這兩個字。因為無生，你的心本來就是無生的。所以你看《淨土懺》裡面說，我們凡夫在無生中妄見生滅、在菩提中妄起煩惱。一面清淨的鏡子，我們自己在跟灰塵互動。自己跟灰塵互動，我們不認那面清淨的鏡子，我們去注意那個因緣所生法的假相，結果就弄得自己在清淨心中去顯現生死輪迴。所以你現在重點是把那面清淨的鏡子找出來。

【學員提問】如果選擇真如，就要放棄有所得心，但凡夫難免有所得心，學了《法華經》之後受到鼓勵。如何判斷自身因地發心的真偽呢？

【師父答疑】理觀智慧的生起，就是我現在去迴光返照我一念的清淨心。理觀當然講的是安住，那我們有沒有什麼指標？因為理觀是無形無相的，有沒有什麼指標可以判定你真的是安住心性，而不是安住自我意識？

有兩個指標：

第一個，寂靜。就是說，你學了《法華經》以後，儘管你的人生沒有太多變化，你跟誰互動還跟誰互動，但是你發覺，你比較不容易受外境給你的影像的干擾。就是“百花叢裡過”，雖然不是“片葉不沾身”，沾得比較輕了。就是你內心有某種寂靜的力量出現，淡泊寂靜，對得失的心也淡薄了。

所以，剛開始你可能會不適應那種寂靜，因為我們的內心習慣在垃圾裡面