——修隨順因緣，還是站在因緣的對立面修空性，修因緣法、修空性，都不是真實法。

我們講過，真實的東西不是修來的，它不能夠是有創造性——有生有滅的，它一定是本具的東西。權法的核心思想沒有進入到我們的生命的根本，所以你一旦毀謗的時候就有兩個問題了：第一個，不信。你就因為不信而毀謗，執權疑實。執權就是執著空性而否定一心真如，那麼你就只有出離道，沒有菩提道了。第二個，有謬解。什麼叫謬解呢？執理廢事。你聽到真如本性以後，你就覺得這個不需要修證，當下就是常樂我淨。但是，真如本性有不變義、有隨緣義，你一放逸的時候，真如是會現出痛苦果報來的。所以，真如跟因緣是互動的，那麼你今天執理廢事的後果，就是開始毀謗。

這種不信、謬解以後毀謗，產生兩種過失：第一個，不信小善可以成佛，斷了緣因的佛種。《法華經》講到安住真如本性，“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”你用一種禮拜、讚歎、稱念名號的熏習，都能夠讓你慢慢地趨向佛道，所以你一毀謗《法華經》，你就斷了眾生的緣因的佛種。第二個，你不相信理觀可以會道。我們不斷地觀照我們一念心性本來清淨、本來具足，每一次的觀照就使令我們跟真如本性更加地接近。這種理觀就是這樣，你不斷地觀，它光明就越來越大。

所以，你一毀謗《法華經》，你斷了兩種佛種：第一個，緣因的佛種，善法可以成佛；第二個，了因佛種，理觀可以會道。理觀跟事修兩種因緣被你一斷，就所有人都不能成佛了，所以你斷絕一切世間凡夫成佛的因緣！凡夫的修學缺乏《法華經》，那一般人只能在人天善法跟涅盤寂靜裡面打轉了。

這個地方就是他造的業因，這是指的對《法華經》的法直接毀謗。

第二種，他沒有對《法華經》毀謗，他對於受持《法華經》的人產生譏嫌毀謗。

“或復顰蹙，而懷疑惑。”這個人看到有人讀誦受持《法華經》，他內心怎麼樣？顰蹙，就愁眉不悅。皺眉頭表示不高興，而且這個不高興來自於對法的疑惑不信。

“汝當聽說，此人罪報，若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典。”

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這個地方經文有一點倒裝，我們把它做一個梳理。古德說這個“或復顰蹙，而懷疑惑”要放在“如斯經典”的下面。也就是說，這個經文應該是這樣順的：“其有誹謗，如斯經典，或復顰蹙，而懷疑惑。”他是怎麼毀謗的呢？他是有一個過程。他第一個過程，看到有人讀誦受持的時候，先表示不高興，先表示疑惑。有人讀誦或者書寫、受持經典，先有顰蹙疑惑，最後輕賤憎嫉。輕賤就是輕慢，憎就是憎惡，嫉就是嫉妒。總之，他的過程，輕慢也好，嫌惡也好，嫉妒也好，他最後的結果就是產生結恨，他產生了瞋心，最後產生毀謗。

“此人罪報，汝今復聽。”我們說過，只有不信是不能構成罪業的，罪業一定要怎麼樣？要有身口的行動，口業的毀謗，或者身體有些侮辱的行為。

總之，你誹謗《法華經》也好，毀謗受持《法華經》的人也好，你的重點就是斷一切世間佛種。我們解釋一下。

〈方便品〉說，“佛種從緣起，是故說一乘”。我們本具佛種，就是正因佛性。這個正因佛性叫做在凡不減、在聖不增。我們眾生把無量無邊的妄想撥開來，我們內心深處那個明瞭性是清淨的，就叫正因佛性，這就是為什麼每一個人都可以成佛，遲早。但是，正因佛性要啟發起來，有兩個條件：第一個要有緣因。你要修學善法，要佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等，要有緣因。第二個要有了因，你要作理觀的智慧。而你謗《法華經》，大家就不修學了，也不理觀了，所以事實上也就