激你，你又更容易造業……就形成惡性迴圈，這個火就越燒越厲害，輾轉相續。這是佛陀看到的第一個問題，他看到整個三界已經陷入一片火海當中。所以這個時候不是解決成佛的問題，要解決這個火的問題。這是第一個，佛陀看到了眾生的問題，所以講到“三界火宅”。

第二個，佛陀講出瞭解決的方法，講“三車一車”。我們看佛陀在解決三界火宅時，他不是說，欸，沒事，我們生生世世留在三界裡面行菩薩道。不是這樣子，不是這樣。佛陀並沒有提出消滅火的方法，而是要我們趕快離開。這個火沒法救了，不是我們凡夫可以救的，超越我們的能力。只有一個方法，趕快坐著你的車子離開這個火宅。佛陀提供了三種車子，你有三種選擇：第一個用四諦，第二個用十二因緣，第三個用六度，用三乘的車子把我們帶出去。那麼“三車”為什麼要多一個“一車”呢？因為帶出三界以後，你怎麼把這個三車跟後面成佛之道的一車做一個對接？佛陀講“三車一車”的譬喻。

所以，整個〈譬喻品〉就講兩件事：第一個，三界的問題就是火；第二個，解決之道就是三車。那麼坐完三車以後，怎麼樣改搭一車趨向成佛。整個〈譬喻品〉就講這兩件事，講火宅跟三車的關係。

好，我們看經文要義。

〈方便品〉是如來正說，上根利智，圓聞獲悟，中下之流，抱迷未遣。大悲不已，巧智無邊，更復以類比況，開曉令悟，故言譬喻。

佛說〈譬喻品〉，復有三義：（一）令凡夫眾生，了知五濁實情，調伏愛取，修出世道故；（二）三乘聖道，猶如三車，譬喻發明，令知方便，莫執著故；（三）一切種智，喻如大白牛車，稱揚讚歎，令知趣入，發大心故。

我們做一個經文要義的解釋。前面的〈方便品〉是佛陀對於所謂的“會三歸一”，這個三乘跟一乘的對接的法，是直接了當地用法義說出來，叫如來正說。上根利智的比方說舍利弗尊者，就開悟了。這個悟性高的人，他直接說法就可以。但是像我們中下根人，就是心中還有很多的疑惑，“抱迷未遣”，這個疑惑不能夠遣除，因此大悲的佛陀必須用更多的善巧智慧來做一個比況，用一種淺顯的事物做比況，使令我們能夠了解什麼叫做“會權入實”。

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〈譬喻品〉有三重意思：

第一個，使令凡夫眾生了知五濁實情。佛陀說明這個五濁惡世，他就一個字，叫做“火”。當然，這個火有兩個問題：第一個，增長我們的痛苦。我想我們沒有一個人願意住在火災的房子，就是你被火逼迫會有一種熱惱的痛苦。第二個更可怕。怎麼樣呢？這個火破壞你的善根。我們好不容易多生多劫栽培了一個佛法的善根，你三界裡面不斷地輪迴，不斷地輪迴，你善根給破壞了。這個三界輪迴就有這個本事，破壞你的善根，讓你的內心越來越墮落。所以，佛陀就是告訴我們，這個火是沒辦法去救了，所以佛陀講出了三車。

第二個，“三乘聖道，猶如三車，令知方便，莫執著故。”既然要離開火宅，就必須有車子，你不可能自己走路啊，要坐車子，佛陀開出了三乘法門。不管是聲聞，不管是緣覺，不管是菩薩，你有再高的理想，有再多的抱負，請你先離開三界，這是你要做的。所以剛開始，我們說“三乘共坐解脫床”，其實聲聞、緣覺、菩薩這三種人，剛開始在處理的是同樣的問題，雖然方法不同。同樣的問題是什麼問題呢？生死問題。剛開始解決問題的目標是一樣的。

但最後，“一切種智，喻如大白牛車”。等到你離開三界以後，佛陀講大白牛車，講到一切種智，就是佛陀的中道實相智慧，就是“一心三觀”的智慧。佛陀出去以後讚歎，說你這個羊車、鹿車、牛車這三個車子是方便，它的目的只有一個，把你從三界