若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。

在佛門當中，有些在家、出家的菩薩，他行菩薩道，可能受了菩薩戒行菩薩道。這個人如果一生當中都沒有辦法見聞、讀誦、書寫、受持乃至於供養《法華經》，那麼這個人，不管他修什麼法門，“未能善行菩薩道”，沒辦法善巧圓滿菩薩道，他這個菩薩道有空缺、有欠缺。如果這個人在一生當中，除了廣修六度、唸佛、持戒以外，又能夠受持《法華經》，這個人的菩薩道是圓滿的。

蕅益大師講，什麼叫有空缺？什麼叫圓滿？就是說，佛法講因地，就是你的內心，心就是因地。如果你沒有學《法華經》，你的因地的心叫拙度，笨拙的拙。拙度，就是以方便為因。什麼叫以方便為因？就是你的因是從因緣所生法建立起來的。你看有些人，他一輩子就是做義工，他什麼事都不做，他專修佈施法。沒關係，他今生先把佈施這個功課做好，廣修佈施，來生成就大富貴。但是你沒有把佈施法會歸到你的清淨心、菩提願，你這個人不能善修菩薩道。乃至於持戒等等。因為，你今天沒有會歸到心性，你的心變成一直在追求，而你追求的是一個不安穩的東西，因為追求果報，因為你不能夠安住到巧度。

第二個就是巧度。就是你沒有安住一念心性的圓因之前，你的心叫做弟子心不安。你看修佈施的人，初學者還好，到老參的時候，做義工就開始思惟，就開始打量了，說：欸，我這個佈施要怎麼樣修才能夠成就大布施、大功德？我這個持戒要怎麼持戒，我來生的功德能夠得到最大化？所以我們一個人不迴歸心性，從因緣來看事情，你的得失心就很重。得失心重以後就怎麼樣？弟子心不安。你一個人一旦心不安，你的修行就起起伏伏了。有時候就很沮喪，你覺得你的佈施修得不好；有時候你就很高慢，你覺得你佈施法修得特別不錯。所以，一個人沒有學《法華經》，他的修學變成一種不安穩的狀態。

懺公師父講一句話，說，修行是點點滴滴的功夫。講出這句話，這個人內心是安住了。就是學《法華經》的人，他做修行功課，他時間到了就是，一天拜兩百拜就兩百拜，他就固定，因為他“其心安如海”，他已經跟諸佛站在同一個水平線上。所以他開始怎麼樣？內觀了。他才會講出修行是點點滴滴的功夫。

我們在辦僧教育的時候，最怕的就是有學生跟我講說，欸，主任，我三年之內要誓證唸佛三昧。這種人就危險了，因為他有所得心太強了。修行是不能去追求果報的，大家都知道，這是所有修行人的一個共識，就是你只能問因地。你在因緣裡面打轉，一開始可能比較老實，重視佈施的因，反正我做該做的事情，但是時間久了以後，你會從追求因地開始執著果報了。那就是你起顛倒的開始了，你開始去注意到你未來的果報，就是你失去正念的時候了。因為你有所得心太重，就會變成印光大師說的“急火攻心”，那你就讓你的冤親債主有機可乘。

所以佛陀就很清楚跟你講，你沒有修《法華經》，你的法門修得再多，未善行菩薩道！因為你沒有安住在佛陀成佛的正因，你安住在佛陀施設的一種方便因，就是因緣的生滅相。你只有安住在不生滅的一念心性，才是善行菩薩道。這個因地是很重要！

辛五、約果嘆 分五：壬一、近果；壬二、立喻；壬三、合法；壬四、釋近；壬五、揀非

我們看果地，約果嘆。約果嘆當中有五段。

壬一、近果

其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。

前面是約著我們因地的安住，這以下是講最後的結果。如果有一個眾生受了菩薩戒，開始發菩提心，修學六度而追求佛道，那麼這個人“若見若聞”，他能夠聽聞《法華經》，乃至於透過三週說法如理思惟以後，信解《