作用。

但是有一個地方例外，就是臨命終的時候例外。臨命終的時候，你不能用禪定的方式來收攝身心，沒辦法了。因為臨命終你不可能息諸緣務，也不可能閒居靜處，你不可能創造一個安穩的環境。百分之九十九的人臨命終都是在一種躁動的環境。所以，你沒有習慣用空觀，到臨命終的時候你出現很多的妄想。你這一生的經歷，從小到大，所有經歷的事情一一出現，這些經歷你要注意，那是你自己親身走過的經歷，你一定會百感交集，因為是你自己走過的。你看到別人可能還沒有感覺，但對你自己從小走過的境，你一定會觸景生情。如果你沒有空觀的智慧，那你就“仁者心動”，你的心就躁動不安了，這個佛號就唸不起來了。

所以，臨命終的時候，空性智慧的寂靜就很重要了。就是說，它速度快，它能夠用很快的時間讓你跟妄想鬆脫。那禪定是透過專注、相續，它是調伏妄想，就是“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。當然這個也很重要，這是平常的功夫。但是臨終的時候，你重點已經不是調伏它了，而是叫做“心常覺照，不隨妄轉”。覺照什麼呢？就是覺照空性。你的心跟空性一相應，妄想就脫落了。

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所以，這兩個收攝身心，你都要學。一個是平常對佛號的專注相續，一個是臨命終的時候用得到。你的一句佛號現前的時候，你的空性的智慧也要現前，來保護你的佛號，來掃除一切的障礙。這個就是由空性智慧創造的寂靜。當然這兩個都是為後面的智慧做一個基礎。

癸六、問慧

前面的禪定是收攝身心，這個智慧就是正確的觀察。

復見菩薩 智深志固

能問諸佛 聞悉受持

又見佛子 定慧具足

以無量喻 為眾講法

欣樂說法 化諸菩薩

破魔兵眾 而擊法鼓

這個“智慧”分成兩段：一個是自利的智慧，一個是化他的智慧。

我們看自利。菩薩自己是怎麼樣去學習智慧呢？這個菩薩“智深志固”，智深就是智慧了。他有空正見，還有菩提心。這兩個基礎之下，他做了兩件事：第一個，“能問諸佛”，他能夠請佛說法，好樂聽聞佛法；第二個，“聞悉受持”，他聽聞佛法，能夠信解受持。這是第一個，是他自己自受用，能夠聽聞，然後受持。

我們看化他的智慧。“又見佛子，定慧具足。”這個佛子，他本身寂靜的力量、觀照的力量已經有一點水平了，他開始為眾生說法。怎麼說呢？用無量的譬喻來演說佛法。

佛教的道理有的很深妙，因為它本來很多就是超越因緣所生法的。那麼怎麼辦呢？你必須要用一種淺顯的事相來比況深妙的道理。

比方說，真如本性。你的真如本性跟我們五蘊身心有什麼樣的關係？你說，非一非異。那也沒有人聽得懂。是吧？你就說，真如本性是個大海，我們的生命就是大海上面的小水泡。你說它相同，也可以，因為水泡是浮在大海的水泡。你說它是一個東西，也對。你說它是兩個東西，也對，因為水泡會破，是生滅的因緣。你今生的生命可是暫時的，但是大海還是大海。所以我們就知道：哦，我們今生的小生命叫做個體生命，真如本性是一個廣大的整體生命。我們作為一個小水泡的目的，就是想辦法把自己的小水泡迴歸大海。我們透過這種淺顯的譬喻，就可以把很多深妙的道理講清楚。所以這個菩薩的善巧，要善說譬喻。這第一個，就是弘宣正法。

第二個，就是破除邪見。菩薩好樂說法，能夠為了化導諸菩薩，“破魔兵眾，而擊法鼓”，破除邪知邪見，建立正確的法幢。這是破邪顯正。

菩薩的智慧很重要。其實六度，前面五度的功德只是個基礎，菩薩進步