生命是你的內心變現出來的。你產生觀照以後，你自然會發願，一定會發願的，發願要成就的。

發什麼願呢？“願我於未來，長壽度眾生。”我也能夠成就法身的功德，由法身而所謂的從本垂跡，產生應化身。就像今生的釋迦牟尼佛一樣，他出生在尊貴之家，諸釋中王；然後他在尊貴當中，就開始出家；出家以後，在道場安坐而成佛；成佛以後，轉法輪，“說法無所畏”。所以願我等於未來世中，“一切所尊敬”，成就三十二相八十種好的莊嚴美妙的應化身，而且這個應化身安住道場的時候，也是為一切眾生宣揚《法華經》的一佛乘的思想，來說明法身功德常住的概念。

這個地方講到，你的信解的善根會產生觀照的善根，而觀照的善根產生願力，而這三種都不會退，不退轉。諸位！我們學《法華經》的特點在哪裡？它不是產生觀照那麼簡單，它會讓你所有的善根都比別人堅固。所有的善根，包括佈施，包括持戒，包括唸佛。

我們凡夫最大的麻煩就是退轉的問題，尤其淨土宗。就是說，我在平常的時候，我身體沒有什麼大的毛病，我把冷氣開啟來，我把那個密閉的窗戶關起來，電話暫時離開，我可以專心地念一千聲佛號，每一句佛號清楚分明。可以。

但是現在問題來了，我怎麼知道我這個功力在臨終的時候能夠表現出來？不要說百分之百了，我臨終如果有佛堂的百分之八十就夠了，我就覺得心甘情願了。那這件事情，你怎麼知道，你平常的功力，在臨終的時候，內憂外患，在加護病房，在別人甚至於哭鬧的情況之下，你還可以把你的信願的善根現出來呢？這個就關鍵了。這種關鍵你沒有弄清楚，那你的往生永遠充滿著不確定，就不知道，也沒有人知道你臨終會怎麼樣。因為你的成敗是由外境決定的，那誰知道你臨命終是怎麼樣呢？誰知道你是怎麼死亡的呢？

所以這個地方，《楞嚴經》就提出一個概念，叫做不生滅心跟生滅心的觀念。就是說，如果你的善根是假借因緣法——外境建立起來的，這是生滅因緣。第二個，你的善根是透過理觀安住而建立起來，那就不生滅了。

我們舉一個例子來說明。比方說臨終見佛往生好了。如果你認為阿彌陀佛跟極樂世界是在十萬億佛土外，當然這也是佛說的，也就是說，你的信解，你對極樂世界的信心跟了解，是來自於“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂”，依報莊嚴，“其土有佛，號阿彌陀，今現在說法”，好，你依止這句話而建立信解，也可以。那麼這樣子講的話，你往生只有一種情況，就是有來去。阿彌陀佛要從十萬億佛土過來，然後他再把你帶走。阿彌陀佛從十萬億佛土來，再把你帶到十萬億佛土去。所以你的心中是向外期待阿彌陀佛來接引。這種從因緣建立的信解叫做心外求法，你的心是建立在生滅心。

生滅心，《楞嚴經》叫做離塵無體。就是你最好保證，你臨命終的時候是安穩的狀態，你一旦發生車禍或者是你臨命終時候有重大的病痛，拖了很久阿彌陀佛都沒有來，那你的信解會動搖。因為你的信解是從外境安立的，而從外境安立信解的時候，你一定要在風平浪靜的時候你的信解才建立起來。就是它有很多因素，因為因緣法就是，諸法因緣生，它很多條件。任何一個條件一變，這整個因緣就變化了。也可能你臨命終的時候，你還沒有死亡，你認為你要死了，而阿彌陀佛是臨終才來，所以你久等阿彌陀佛沒有來，你就開始懷疑了。所以，你一旦把阿彌陀佛跟極樂世界建立在心外的十萬億佛土外，你的往生的變數就太多了。就不是阿彌陀佛的問題了，你因為你自己在那邊打妄想，你很容易產生妄想。

但如果你今天把阿彌陀佛跟十萬億佛土建立在你內心本具——這十萬億佛土是我心具，是我心造。我內心本具，我用憶佛唸佛把我心中本具的阿彌陀佛現出