護我們脆弱的止觀，這四種人你要暫時遠離。這第一個。

第二個，口安樂行。口安樂行的核心，就是和合無諍，儘量不要跟人家有口業上的諍訟。所以佛陀要我們不要在一切的人事上發表個人的評論跟讚美。因緣所生法，從修行的角度，沒有標準答案，也跟你沒有關係，我們不要發表任何的評論，以免落入一種無意義的諍訟而破壞你的口安樂。

第三個，意安樂行，就是慈悲善巧。對於所有的人，不管他是放逸的、他是懈怠的，你不管他能不能做到，你的內心保持慈悲善巧，慢慢地等待他的成長，不要輕視任何一個人。這個意安樂行就是慈悲善巧。

如果能夠在身、口、意當中保持這種安樂行，會幫助你修止觀，也會保護你已經成就的止觀。

當然，最終的會歸就是誓願安樂行，就是菩提願力。所以我們除了清淨心的觀照以外，還要保持一個菩提願，不但是以佛心為己心，還要以佛志為己志。

所以，這個四安樂行對我們凡夫至關重要，它等於是非常重要的一個保護，防護我們這個止觀免遭破壞。這個就是前半段所說的四安樂行的內容。

癸一、就法略嘆

這以下佛陀讚歎。就是當我們用一心三觀的理觀，配合四安樂行，如此的修學有什麼樣殊勝的功德呢？佛陀加以讚歎，嘆經法。這以下有兩段：癸一，就法略嘆；癸二，約喻廣嘆。

先約著法體來簡略地讚歎。

文殊師利！是《法華經》於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見、受持、讀誦？

佛陀前面講了身口意三安樂行，到了誓願安樂行，他先作一個簡略的說明以後，就讚歎這個法門的殊勝。說，《法華經》它有什麼殊勝呢？在無量的眾生國土中，乃至名字不可得聞。在我們無量劫的生命當中，你不要說學習《法華經》，你就連《法華經》的經題都沒有聽過。為什麼會這樣子呢？蕅益大師提出兩個理由：

第一個，“諸佛出世，懸遠難值”。其他的經典，法身菩薩可以代為宣說，《法華經》不可以。因為它是“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，它是一種成佛的法門，一定要佛陀出世才能宣講。這第一個。你要沒有遇到佛陀出世，那這個《法華經》的經題就跟你沒有關係了。這第一個，要有佛陀出世。

第二個，“正使佛出，久默斯要”。關鍵是，佛陀出世他也不一定講。我們看多寶佛出世的時候，他是沒有講《法華經》的，所以他才發願，他臨終的時候要全身舍利，在寶塔當中到十方世界讚美《法華經》。所以，就算佛陀出世也不一定宣說。就算宣說，也是在一小段的時間。你看五時，釋迦牟尼佛一代時教，五時當中，他只有在第五時，《法華經》宣講的時間佔了五分之一而已。所以，就算佛陀出世，也是一種特殊因緣才講的。

這就是為什麼我們很難遇到《法華經》，這就是為什麼我們修行這麼久卻沒有什麼進步。因為我們永遠活在點狀的修學，不能產生總持的功德。

“名字不可得聞，何況得見、受持、讀誦？”何況你能夠在今生當中親自地去見聞，親自地學習其中的義理。我們今天雖然是末法時代，但是我們能夠得到智者大師、蕅益大師的傳承，我們從法義當中知道什麼叫做開權顯實、什麼叫做會權入實，乃至於明白道理以後進一步地去受持在心中，乃至於數數讀誦。蕅益大師說，這是一個不可思議的因緣。這表示，諸位！你今天會坐在這裡——蕅益大師說——你就是在大通智勝佛那個時代結下法緣，你今生才會遇到《法華經》，才能夠學習《法華經》，才能夠一路走來到現在，你還沒有離開，還跟著在這邊學習。你的善根是從大通智勝佛就結下了，這是不可思議的因緣，因為這個因緣你太難遇到了。就是這樣講：你就算學佛，也很難學到《法華經》，就是