。什麼叫增上慢呢？就是“未得謂得，未證言證”。一般來說，增上慢，這還不是一般人，都是比較精進的。當然，這種精進的人他心中是有一點心得，或者有一點禪定，但是他沒有看教理，他不知道這種果位的判教。他就以為初禪是初果，或者四禪是四果，就把自己的這種凡夫的階位給抬高了，就莫名其妙抬高自己的階位。因為有罪障深重跟增上慢的關係，面臨妙法將開的時候，就身心不得安住了。

我們看佛陀是怎麼面對、怎麼處理這個問題。世尊這個時候是保持默然而不加制止，而且在他們五千退席以後，佛陀說了一句話，“佛告舍利弗，我今此眾”，我此與會大眾，“無復枝葉”。這個枝葉就是善根福德比較淺薄之人，不堪接受妙法的開示，就是這個人法執太重了。這個枝葉就是說他是不堪法器。“純有真實”，只有善根福德深厚、能夠堪任法器的人留下來。所以佛陀的意思就是說：“舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。”就是說，他們的退席也是好的。“汝今善聽”，我當為汝詳細地說明開權顯實的方法。

這段經文，幾乎所有的古德都是扣住兩個重點在解釋：第一個，這個五千的人他們為什麼就退席；第二個，佛陀為什麼沒有制止，反而說“退亦佳矣”。當然，諸家的說法很多，但是比較合理的就是蕅益大師的說法，說這些人不能安住，有三個理由：執、障、慢。

第一個，他有障礙。他過去有重大的罪業沒有懺除。其實罪業還不是障礙，重點在後面兩個。第二，他有堅固的法執。這種法執已經把自己給綁住了。第三，有法執也就罷了，更糟糕的是，他在法執的基礎之下又高慢狂傲，產生增上慢。所以，罪業、法執跟傲慢這三個加起來，就很難接受妙法的教化了。這是他們不能安住而退席的三大理由。

佛陀為什麼說“退亦佳矣”呢？因為——蕅益大師說——要避免兩種過失的出現：

第一個，對內，避免他們謗法的過失。佛陀的他心通預知，這些人如果留下，他以他的執、障、慢，一定會謗法。這就是對他沒好處了。

第二個，對外，避免他們“障他聞法”的過失。他們在，會謗法。佛陀明明知道。佛陀的大悲心，就不敢開口去講真話了，又變成要為實施權。那麼為實施權就不是本經的意思了。所以，這些人要不離開，佛陀陷於兩難：佛陀要說，他們就謗法；佛陀要不說，其他人就聽不到。所以說，這些人主動離開，從當時的因緣來說是一個最好的情況。

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蕅益大師說，這些人至少已經聽了〈序品〉。〈序品〉他們為什麼不謗呢？因為〈序品〉是一個放光現瑞的相狀，言簡義隱——文字講得很簡略，義理也不明顯，所以他不會生謗。但是，他們聽了〈序品〉以後，也栽培了未來得度的因緣，所以在其他的時節再作度化。他們這些人可能是在佛陀晚年的時候，講《涅盤經》的時候度化，或者等到彌勒佛出世的時候度化等等。總之這個時候他們是沒有得度的因緣。而他們必須要退席，佛陀才能夠暢所欲言地開權顯實。

我想，五千退席這段經文，不是一般的因緣。今天不是在其他人的地方退席，是在萬德莊嚴的佛陀前面退席！這個地方非常值得我們淨土宗注意的一個情況就是，我們淨土宗現在有個盲點，我們對於感應道交作一種單方面的思考。我們總是覺得：我只要念佛，我就有辦法感應道交。其實感應道交是一種雙向的隨順：佛陀恆順眾生，大悲心；我們唸佛的人也要恆順佛陀，要順從本願。所以說，當一個人起了嚴重的障礙的時候，佛陀是沒辦法救拔的。比方這五千比丘、比丘尼。

當然，有人說，欸，那可能是佛陀一時的方便。諸位！你可千萬別忘了，你現在學的是《法華經》哪！什麼叫學《法華經》？諸位！你從第一