辱所成就的。第二個，佛壽久遠。這個就是禪定了。你行菩薩道的時候，你要加修禪定，就會產生佛壽的久遠。

整個《法華經》的授記，到這裡等於是全部圓滿了，我們把這個授記作一個總結。佛陀授記，在經文當中有兩種情況。

一個叫通記。比方說，我們今天是生長在末法時代，那我學《法華經》以後，欸，我改變我的觀念了，我不再用因緣來看人生了，我用一念心性來看十法界。所以，極樂世界雖然十萬億佛土外，但對我來說，它不離開我一念心性，所以，我動念即到，因為整個法界在我一心當中。那這樣子，恭喜你！你已經成就佛陀的知見了。那佛陀是不是應該為我授記呢？是的，授通記。佛陀跟你說，你未來當得成佛。但是，沒有時間，沒有佛號，沒有國土。為什麼？因為你會退轉。你只是理觀成就，但是你事修薄弱，你還有煩惱跟業力在。那麼這種會退轉的情況，記住！佛陀的智慧永遠是現量境，不落比量，就是佛陀不作任何預測。就是這件事情還有變數，佛陀會選擇默然。

但是佛陀只要講出話，這件事情就定案了。所以佛陀只為成就初果以上，成就位不退以上的，進入佛知見的人授別記。為什麼初果以上呢？因為他已經不會退轉了。這個人在成佛之道中，他的模式已經可以看得出來，就是這個人以後是怎麼成佛的。他喜歡禪定，他喜歡神通，他喜歡有各種辯才，他的趨勢已經非常明確了，佛陀才會給他授別記的。

但我們一般凡夫，可能你今生學一學，你來生生天了，然後，可能知見又暫時退失了。佛陀不為這種不定種性的人來授別記，因為佛陀不作任何預測，佛陀的心永遠是現量。

到此整個授記就圓滿了。

庚三、尼眾領解發願

我們看庚三，尼眾領解以後而發起的菩提願。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言：

世尊導師 安隱天人

我等聞記 心安具足

諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國，廣宣此經。

佛陀為大愛道比丘尼跟耶輸陀羅比丘尼授記以後，這兩位比丘尼跟她的眷屬，“皆大歡喜，得未曾有”，就在佛前發願。她們說，偉大而尊貴的導師，您老人家作為人天的皈依，您老人家善巧方便來說法，安穩天人之心。我等聽到授記以後，內心安穩具足。為什麼呢？因為自知當作佛，就感到安穩了。諸比丘尼說完偈以後，就白佛言說：世尊！我等亦能於他方國土，就是避開了娑婆世界五濁惡世，到他方清淨的國土來廣宣《法華經》。

我們看整個聲聞弟子，到目前為止，都是不願意在娑婆世界五濁惡世弘揚《法華經》。理由有兩個：

娑婆世界進入五濁惡世以後的根機，本身就有問題。什麼問題呢？就是善根轉少，多增上慢。首先就是你缺乏中道實相的善根。你看有些人，你跟他講中道實相，你講半天，他沒辦法接受，他永遠要選邊的。你要講空性，他可以接受；你講有相，他也可以接受；你要把這兩個放在一起，他沒辦法接受。說一切法即空即假即中，他沒辦法接受。為什麼？善根轉少。所以，諸位！你們今生學完《法華經》，你來生不管在娑婆世界或者到極樂世界，你再聽到中道實相，你就相對容易接受。到了末法時代，第一個，大家思想開始偏激了，走上了二分空有的對立。第二個，更糟糕，又高慢。所以就很難教化了。這個是從眾生的角度來看。

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第二個，從種性來看。蕅益大師說，菩薩種性在因地修學的特點：理觀強，事修弱。菩薩基本上喜歡廣學多聞，所以他成就法身以後，他對教化眾生這個四無礙辯是他的專長。那麼聲聞眾的特色是什麼呢？他理觀弱，