視為同義異詞，指的都是社會道德現象。”李萍的觀點比較全面，他說：

“倫理”與“道德”這兩個概念，一般並不做很嚴格的區分。它們都是關乎人們行為和品質的善惡正邪，乃至生活、生命意義和終極關切。但是，我們還是可以歸結出它們的若干區別或差異：

第一，作為日常用法，“倫理”更具客觀、外在、社會性意義；“道德”更多地或更有可能用於個人，更含主觀、內在、個體性意味。

第二，作為價值本身，倫理的核心是正當（適當、合適、合宜），道德的核心是善（或美德、德性、好等）；倫理是基礎的價值，道德是完善自身的可能性，是超越的價值；倫理是手段性的，道德通常被理解為目的性的；倫理中本質的東西是“共處”的“公平”與“適度”，道德中本質的東西是“完善”自身的“自由”。

第三，作為規範，倫理具有普遍性，道德具有特殊性；倫理具有雙向性，可以相互要求，道德就其本質來說只具有單向性，主要要求自己；倫理訴諸人們的共同意識或共識，道德訴諸個人的體認或服膺；倫理是準則，道德是終極價值；倫理的約束依賴於人們基於共識的公平與正義感，道德的約束依賴於個人的心性。

成中英教授的觀點與李萍的觀點相似，他認為：“倫理是就人類社會中人際關係的內在秩序而言，道德則就個人體現倫理規範的主體與精神意義而言，倫理側重社會秩序的規範，而道德則側重個人意志的選擇。固然就具體行為及目標著眼，兩者不必有根本性差異，但就個人與社會的關係而言，倫理與道德可視為代表社會與個體化兩個不同的過程：道德可視為社會倫理的個體化與人格化，而倫理則可視為個體道德的社會化與共識化。”

按照成中英教授的觀點，劉小楓所說的“自由倫理”與道德相近，“人民倫理”就是“個體道德的社會化與共識化”。筆者認為“自由倫理”與“人民倫理”不僅互相對立，而且它們本身也自相矛盾。尊重個人的“自由倫理”“無法真正突顯人的崇高和尊嚴”；重視社會的“人民倫理”卻“有礙於社會與國家現代化和知識技術化的進步”。在這裡，唯物辯證法起了作用，二者既對立又統一，其本身也是既對立又統一的。

倫理規範道德。一旦一種倫理價值觀形成，合乎這種倫理的將被人們認為是道德的，而不合乎這種倫理的就可能被認為是不道德的。人們也為了使自己不揹負不道德的名譽，而儘量使自己的行為符合社會倫理，一旦一種倫理內化為個人心裡的標準，一個人做了違背倫理的事，不僅會受到別人的指責，而且也會受到自己良心的譴責。

第二節敘事

基本上把倫理分析清楚後，我們看一下敘事。託多洛夫1969年提出了“敘述學”的術語，他認為敘事學的任務是研究“敘述的本質和敘述分析的幾條原則”，並對此“提出幾點一般性的結論”。熱柰特對經典敘事學做出了很大貢獻，他嚴格區分了“敘事”“故事”與“敘述”三個範疇。他說：

建議把“所指”或敘述內容稱作故事（即該內容恰好戲劇性不強或包含的事件不多），把“能指”，陳述，話語或敘述文字稱作本義的敘事，把生產性敘述行為，以及推而廣之，把該行為所處的或真或假的總情境稱作敘述。

熱奈特在另外的地方也談起三者之間的關係，作了更明瞭的解釋。他說：

故事（被講述的全部事件）、敘事（講述這些事件的口頭或書面話語）和敘述（產生該話語的或真或假的行為，即講述行為）之間的區分如今已被普遍接受，我重提這個問題，只不過為了確認故事/敘事間的區別和形式主義流派的情節/事件之間對立這兩者之間的接近。

克洛德&#8226；布雷蒙對敘事講得更清楚，他認為：