！……希望你能讓同仁們都知道，各人只管把握自己的對錯，不要理睬朱、陸的是非。用言論詆譭他人，這種詆譭是膚淺的。若自己不能身體力行，只是誇誇其談、虛度光陰、浪費時日，這就是在誹謗自己，這樣就嚴重了。現在，天下的人都在議論我，如果能因此為善，那麼，都是在與我砥礪切磋。就我而言，不過是提高警惕，反省自己，增道進德。古人云：‘攻我短者是吾師’，作為學生，怎能連老師都不熱愛呢？”

這就是王陽明心學史上相當重要的篇章——朱陸異同，因為這是王陽明為自己心學的正名儀式。表面上看，他是在評判朱熹和陸九淵，實際上，他是在想方設法地把自己的心學抬到顯學的殿堂。朱熹的“格物致知”和他的“格物致知”簡直水火不容，可王陽明卻說，他和朱熹的心是一樣的，而且幾年後，他把從朱熹晚年寫給二十四人的三十四封信中選取一段，編纂成《朱子晚年定論》，用他的心學思想來解釋，試圖證明朱熹晚年的思想才是他真正的思想，這一真正的思想與他的心學相一致。

但只要看一段《朱子晚年定論》，就會發現，王陽明是在斷章取義。有人說他始終向朱熹拋媚眼，就是因為當時朱熹門徒遍佈天下，反對他心學的人多如牛毛，他是想和朱熹攀上關係，以此來證明自己的學說是從朱熹那裡轉手來的。還有人說，當時是朱熹理學的天下，聖人必須要在朱熹設定的圈子裡鍛造，王陽明追求聖人之道就絕不能撇掉朱熹，重起爐灶。

這正如有人想從道教和佛教中尋到儒家的聖人之道，只能被他人抨擊和貽人笑柄。也就是說，王陽明不否定朱熹，是認為他的心學和朱熹內心真實的想法相一致。他的這種想法是真情實意的，畢竟他在朱熹理學的路上走了好多年，而且還因為朱熹吃過不少苦頭，他的前半生幾乎就籠罩在朱熹的陰影下。

按常理推測，既然他不否定朱熹，那他對朱熹的論敵陸九淵就該完全否定。可他仍然沒有，他認為陸九淵也沒有大錯。原因很可能就在於，他和陸九淵心學太相似了，如果大家都否定陸九淵，那很可能殃及池魚，把他的學說也當成是枯禪。

實際上，王陽明的心學在他1510年農曆十一月初到北京時就遇到了挑戰。挑戰他的人叫黃綰。黃綰認為，他的學說就是禪宗的變種，和陸九淵學說毫無二致。

黃綰出身¤╭⌒╮　╭⌒╮歡迎光臨

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︱田︱田田｜　╰……

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。。 ，聰慧異常，欣慕朱熹理學如欣慕美色一樣，是那個年代北京城思想界的青年才俊。他容易接受新鮮事物，所以當王陽明一到北京，他就聞風而來。

王陽明熱情地向他闡述心學要旨。他說，人人心中都有個聖人，但有人的聖人之心被物慾遮蔽，只需在心上用功，把物慾掃除，做到這一點，就能成為堯舜那樣的聖人。

黃綰充滿疑慮地問：“怎麼個心上用功？”

王陽明回答：“你的心能知是非善惡，一個惡念發動時就克掉它，一個善念流行時就保持它。”

黃綰吃了一驚，說：“您這不就是禪宗嗎？禪宗說，人人都有佛性，佛向心頭做，莫向心外求。禪宗說頓悟，您說狠鬥私心一念間，沒有任何區別啊。”

王陽明拼命搖頭，說：“不一樣。禪宗說了‘人人都有佛性’後就枯坐，什麼都不管了。說了‘佛向心頭做’後就真的在心頭做，不去實踐。而我說了‘在心上用功’後，必須去實踐。”

黃綰又吃了一驚，說：“這還是朱老夫子的‘去萬事萬物上格真理’啊。”

王陽明又大搖其頭，說：“朱熹說是去實踐中尋找真理。而我認為，真理已在我心中，我去實踐，只是