�梢猿允澄寰蝗猓�╨，不見殺2。不聞殺3，不疑殺4，自死5，鳥殘）是因為在有些偏僻的地方，地質不佳，不能生長草木菜蔬。所以在沒有辦法中，才方便許可他們食肉；用來療飢延命。但是吃它們的肉，應該看做是它們的慈悲佈施，應當具有感恩的觀念。豈可在我滅度以後，貪求口腹之慾，食眾生的肉體，還自稱為釋迦的法子呢？你們應當知道，這種肉食的人，即使心開悟解，有點相類似的三昧境界，其實還是大羅剎（惡鬼之流）。等到福報完了，必定沉淪在苦海之中，不算是佛弟子。這二類的人；互相殺戮吞吃，沒有了期。不能跳出三界。你將來教導世人，修習三昧，其次就要斷除殺生。這就是過去一切佛教所建立的第二個具有決定性的清淨教化。如果不斷除殺機，修習禪定，，猶如掩耳盜鈴，欲蓋彌彰，所以出家比丘，不但不食肉，乃至護惜草木的生機，猶如自家生意一樣。更不能穿著服用血肉之軀的眾生們的皮革絲毛之屬。能夠守住這樣清淨戒律的出家比丘，對於現實世界，才得真正的解脫，只是'隨緣消舊業，不更造新殃'而償還宿世業債，更不浮游於三界（欲界、色界、無色界，）之間。為什麼不去服用血肉眾生的毛革呢？因為服用它的身體某一部分，仍然有殘害它生命的因緣作用。等於人要吃地上生長的百穀，同時足也不能離地。如果對一切眾生身心的部分，都不用不食。我說這個人，才是真正的解說。和我這樣說法相同的，便是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。〃

盜戒：〃　再者，一切世界的大道眾生，滅除心裡的盜機與偷心。就可以了生脫死，修習正三昧，本來要求超越塵勞煩惱，如果偷心不除，根本就不能出塵勞之累。即使有很多的世間知識，或者得到少許的禪定境界，如果不斷偷心，必定墮落在邪道之，與精怪妖魅為伍。他們也有很多信徒，也都自稱已經成就了無上大道。我去世以後，末法時期之中，有很多的妖孽之流，盛行在世間，居心奸險，自稱為善知識。都直說已經得到無上大道，欺騙無知無識之流，恐嚇他們使之喪失真心自性。所過之處，令人家財耗盡。我教匯出家比丘們，隨時隨地乞食延命。是要他們捨棄貪求的心，成功無上正覺之道。甚之，要比丘們不自做熟食。'寄於殘生，旅泊三界。'表示今生必須了道，只在人間盡此一度的往來，從此去而不返。有些具有盜賊其心的人，都假借我的衣服，稗販如來，自造種種罪業。雖然口裡都在說著佛法，卻非真正出家。即使受過全部的具足戒律，也是隻行小乘的道路。由此而使很多的眾生懷疑誤會，實在是罪過無邊。如果在我滅度以後，有的出家比丘，決定發心修學正三昧；　能夠在佛像之前，為法忘身。我說這個人，無始以來的宿債，都在那一剎那間償還了。必定可以'長揖世間，永脫諸漏。'（此處可參看本經原文。因為所說的，為現實世間一般人們難以置信，故部分保留不譯。）你將來教導世人，修學三昧，須要斷除偷心，這就是過去一切佛教所建立的第三個具有決定性的清淨教化。如果不斷除偷心，修習禪定，猶如水灌漏厄，永遠不會裝滿。若是出家比丘，對於自己基本必需的衣食之外，分毫沒有私蓄。乞食所得，若有剩餘，也要佈施與其他的眾生。假如有人無理來打我罵我，也要以禮相待，必須做到身心兩舍，使這個身體骨肉，亦與眾生共之。決不把佛的不了義說，作為自己究竟的見解，以始誤初學，能夠做到這樣的　人，我認為他已得真正的三昧。和我這樣說法相同的，才是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。〃

大妄語戒：〃　再者，一切世界的六道眾生，雖然身心已經沒有殺盜淫的三業。如果犯大妄語，他在正三昧的境界中，也不能得到清淨，而成為貪愛主觀之魔　，失卻佛果的種性。所謂大妄語，就是'末得言得，未證言證。'或者為了求得世間人的尊敬，爭取唯我至上