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自性大而無外　小而無內

阿難問：〃假若這個能見的就是我自己的真心自性，現在我和佛放眼看到整個天地日月。回到室內，又只能看見窗前簷頭。這個能見的自性，本來是周遍虛空，但是如今在一室之內，充其量，只能看見這一個室內的空間。是這個能見的功能縮小了呢？還是牆壁房屋截斷了這個能見的功能呢？我實在不知道這個道理在哪裡，希望佛再加以分析。〃　佛說。一切世界大小、內外，所有種種事業，都是現象界反應的存留。不應該說這個自效能見的功能有收縮或放大的作用。譬如一個四方形的器具，形成方形以內的空間。你說這個四方形內的空間，是定型的呢？還是不定型呢？假若認為是定型的，在這個四方形空間的當中，另外放一個圓形的器具進去，這當中的空間不應該又變成圓形了？倘若認為是不定型的，那在四方形器具當中的空間，何以會一定是方形的呢？你說不知道這個道理在哪裡，其實這個道理是很明白的，何以還要問在哪裡呢？假若你要想空的形象沒有方圓，只需要除去方圓的外形。虛空的自體，本來就無所謂一定的方，或一定的圓當然你不應該再說：　除開虛空以外，四方或圓的空間又在哪裡了！你問，我們退到室內以後，能見的功能是縮小了。當你仰頭看到太陽的時候；難道是你把能見的功能拉長了，到達太陽邊緣嗎？假若認為築了牆壁，把能見的功能或空間截斷了。那麼，再把牆壁開啟一個洞，何以能見的功能和空間，並沒有截斷和接連起來的形狀呢？你問這個道理，顯然不通。一切含有靈性的眾生，從無始以來，迷昧了自己的心性自體。認自住為物理的，所以失掉心性真實的本體妙用，因此被外物所引誘轉變，受物象的迷惑。所以在萬物當中，見大見小；觀念上就有大有小。〃如能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。〃如果自心能夠轉變萬物，不被萬物現象所迷惑而去造業，就和佛相同了。身心自然可以進入圓滿光明、寂然不動的境界，'於一毛端，遍能含受十方國土'〃。

阿難說，〃假若這個能見的精靈，一定就是我的靈妙自性。現在我眼前已經顯出看見的作用，若是這個能看見的就是我的自性，那麼，我的身心，又是什麼呢？現在把我的身心分別加以研究，的確各有其實體。但是這個能見的自性，並沒有一個自體，離開身心單獨存在。如果說，是我的自心，使我現在能夠看見，這個能見的功能，就是我的自性，而這個身體並非是我。那麼，等於您上面所說的問題，豈不是外面的物象，也可以看見我了嗎？〃佛說：〃現在你說：能見的功能自性，就在你的前面，這是不對的。假若就在你的前面，而且你又實在可以看得見它，那麼，這個能見的精靈，自然可以指得出來在什麼地方。我現在同你坐在園林裡，觀察外面的樹木、河流、殿堂，上至日月，前對恆河。你在我的座位前面，可以一一舉手指點種種現象，陰暗的是樹林，光明的是太陽，阻礙的是牆壁，通