望。有些人喜歡追求安樂道，有些人喜歡追求解脫道，有些人喜歡追求六度的功德，產生差別的個性。還有他的精進力，他經常會專注在什麼樣的事物。就是他的精進，他的身口意很喜歡在哪一個方向活動，造成了不同的諸根的利鈍，造成五乘的差別的根機。

佛陀在施設方便的時候，第一個要善知眾生差別的根機，第二個要善知無量的法門的因緣，所以才能夠用譬喻、言辭來“隨應方便說”。所以我們看得出來，佛陀度化眾生，他是這樣：“安隱眾生故。”佛陀是鎖定第一個目標，先讓你安穩下來。

當然，安隱眾生最關鍵是什麼？當然是不墮惡道。就是說，你墮三惡道是最不安穩的。你到三惡道去你能夠供佛嗎？你能夠拜懺嗎？不可能。你要做一隻小狗，你就沒有辦法去接觸三寶了。所以佛陀的最低標準就是，你至少不能失去人身，這是佛陀的底線。當然，成佛是不著急了，但是你不能把你的身心世界搞得很糟糕。為了讓我們的修行能夠不斷增上，佛陀的底線畫出來：五戒十善，這是佛陀的底線。就是說，你可以不要馬上成佛，你也可以不要馬上知道真如本性，但是請你不要墮三惡道。這是佛陀的底線，“安隱眾生故”。

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壬二、頌釋迦佛章 分二

癸一、總頌權實二法

前面是講過去、現在、未來，現在看釋迦牟尼佛是怎麼樣度化眾生的。分兩段，先總頌權實二法。

今我亦如是 安隱眾生故

以種種法門 宣示於佛道

我以智慧力 知眾生性慾

方便說諸法 皆令得歡喜

其實釋迦牟尼佛跟其他諸佛也是一樣，先求安穩，先保住人身，進而成就涅盤，最後成就功德，所以也是以種種法門來開顯佛道。以智慧力——假觀的智慧來看眾生過去的習性、現在的希望、過去的習性轉成現在的希望，來方便說法，使令眾生感到歡喜。這個跟前面一樣，就不多說了。

癸二、別頌開顯六義 分六

子一、頌五濁障重

我們看癸二的“別頌開顯六義”，從六種義理來開顯權實不二。

舍利弗當知 我以佛眼觀

見六道眾生 貧窮無福慧

入生死險道 相續苦不斷

深著於五欲 如犛牛愛尾

以貪愛自蔽 盲瞑無所見

不求大勢佛 及與斷苦法

深入諸邪見 以苦欲舍苦

為是眾生故 而起大悲心

這以下佛陀用六個義理來開顯權實不二的觀念。佛陀為什麼要施設方便？也就是佛陀為什麼要先求“安隱眾生故”呢？

第一個理由，是他的環境造成的。“舍利弗當知，我以佛眼觀。”這個“佛眼”比較偏重在因緣，就是因緣的假觀。我見到六道眾生“貧窮無福慧”。這個是眾生濁。眾生長時劫來有造惡的傾向。雖然眾生也會造善造惡，但是造惡的傾向是多於造善的傾向，所以他相對是沒有資糧，身心貧窮。不僅是色身，內心也貧窮。色身貧窮就是無福，內心貧窮叫無慧，這個是果報體的貧窮。

我們看命濁。“入生死險道”，所以經常在生死輪迴的險道當中，“相續苦不斷”，就是壽命短暫。

看煩惱濁。“深著於五欲，如犛牛愛尾。”對於這個五蘊的假相深深地愛著，就像犛牛。這個犛牛就是獸如牛，但是尾巴很長而且很美。因個性貪愛其尾巴的緣故，它走路的時候，經常回過頭來去看它這個尾巴。若尾一縷，掛著於樹，即使見獵人要來殺它，它寧肯死掉，也要保護尾巴不受到損傷。這隻牛為了貪愛尾巴而被殺死，就好像凡夫為了貪愛五欲，結果墮入輪迴，是這個概念。

以貪愛的